..續本文上一頁以煩惱叫取。那麼這個煩惱跟這個五蘊打了交道，或者是煩惱生五蘊，或者是五蘊反過來，又長煩惱，或者是煩惱把五蘊管起來了，五蘊屬于煩惱所統帥。那麼這些都叫“五取蘊”，這叁個意思都可以通。
簡單的話，五蘊裏邊夾雜著煩惱就叫“五取蘊”。五蘊是一個法，它可以是善的，就是清淨五蘊；也可以是染汙的，那就是“五取蘊”，夾著煩惱的。一個是不夾煩惱，無漏的。夾了煩惱，就有漏了，有漏的五蘊叫“五取蘊”。無漏的五蘊叫清淨五蘊。
“謂此纏縛”，這個五個蘊把我們捆起來了，在輪回叁界受苦，這就是貪的力量。貪把我們捆起來了，貪這個煩惱，昨天我們講過，投生，主要是貪。欲界投生，是淫欲貪。色界、無色界投生，對處所的貪。都是還是貪，一個是高級一點的貪，一個是卑鄙的貪。但是，總不出貪的範圍。所以說這個貪心一來，生死輪回就脫不了。脫不了生死輪回，就要受苦。所以說“由愛力故，生五取蘊”。
在某一部，好象是經部，我們講集谛，一般有部的普通的，集谛就是煩惱跟業，所有煩惱都在集谛裏邊。但是經部，好象哪一部，它的集谛就是一個，這個“愛”——貪，因爲這個力量特別強，所以說把這個突出，集谛就是這個東西。
再麼，這句話也是突出這個，“由愛力故，生五取蘊”，因爲你有愛的力量，就是貪的力量。貪，就是愛著，愛著之後，本身是已經煩惱了，再可以輾轉地生出煩惱來，“五取蘊”。這是煩惱生五蘊，五蘊反過來又流轉生死，又生煩惱，這個互相地增長，就是惡性循環了，越來越多。這是這個“貪”。
瞋心所
雲何爲瞋？謂于有情，樂作損害爲性。
【廣】 雲何瞋？謂于群生，損害爲性。住不安隱、及惡行所依爲業。不安隱者，謂損害他、自住苦故。
“雲何瞋？謂于群生，損害爲性”，對有情，群生---有情，各式各樣的生，胎卵濕化，天上地下的，這些，能夠損害，對他傷害。“住不安隱、及惡行所依爲業”，我們還要講《五蘊》的，先念一下。反正我們兩本對照念，這樣子一講，兩本都講過了。如果只念一本，另外一本就沒有講了。
《五蘊》裏邊，“雲何爲瞋？謂于有情，樂作損害爲性”，那麼這裏兩本一對照就有好處，“群生”就是“有情”，這個就對出來了。他說“于群生，損害爲性”，他說是“于有情，樂作損壞爲性”，那麼這個意思還是《五蘊論》還詳細一些。不但是“損害”，“樂作損害”，歡喜害人。
我們說有的，在我們好象看到有書上就是說，有些人歡喜看血，對出血，他就高興。把人家傷害了，血弄出來了，殺了人了，或者打傷人了，他就高興。這些就是人家說阿修羅投胎的，歡喜鬥爭的，歡喜打、殺這些的。那麼是有這些人的，他歡喜看這些事情，他損害人家，以此爲樂。
那麼這裏我們就看《廣五蘊論》了，“住不安隱，及惡行所依爲業”。在《五蘊論》裏邊，業就不說了，它就是舉一反叁。那麼這裏，幫你更詳細地說一下。“住不安穩”，你損害了人之後，自己心裏不安穩，當下你心裏不會安穩的。殺了人的人，或者做了壞事、損害人家的人，他心裏總有一個歉然。總是自己心裏恐怕人家來抓他，或者怕人家來報複，總是心裏是不安穩。
那麼“惡行所依爲業”，有了這個瞋心呢，他要做壞事，就依它而生了。什麼叫“不安穩”呢？“謂損害他，自住苦故”。因爲你損害了他之後，自己身心熱惱，心不安穩，這個是必然的。我們說，自己對一切人友好的人，身心坦然。你對人家有不好的，你至少要恐懼人家來報複，這個就不安穩了。那麼是我們說自己的心，還有反應。你殺了人之後，他會在一定的時間有恐怖感，假使晚上沒有人的時候，他就有一個恐怖的心自己就生起來了。爲什麼？他做了壞的事，他自然有這個反應。還有，有的人相信鬼的，就怕鬼來報複；不相信鬼的，想公安局來抓他，等等，總之心不會坦然，受苦的，這是瞋心的業用。
“貪”、“瞋”，這個“癡”是“無明”，他擺在後邊。那麼貪瞋兩個講了之後，他把“慢”講了一下。我們就看“慢”。
慢心所
雲何爲慢？所謂七慢：一慢、二過慢、叁慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。
雲何慢？謂于劣計己勝，或于等計己等，心高舉爲性。
雲何過慢？謂于等計己勝，或于勝計己等，心高舉爲性。
雲何慢過慢？謂于勝計己勝，心高舉爲性。
雲何我慢？謂于五取蘊隨觀爲我、或爲我所，心高舉爲性。
雲何增上慢？謂于未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉爲性。
雲何卑慢？謂于多分殊勝，計己少分下劣，心高舉爲性。
雲何邪慢？謂實無德，計己有德，心高舉爲性。
“雲何爲慢”，所謂“慢”，就是憍慢。憍慢，我們一般說憍傲就行了，但是法相裏邊分了七個“慢”。一個是“慢”，二是“過慢”，叁是“慢過慢”，四是“我慢”，五是“增上慢”，六是“卑慢”，七是“邪慢”。 《俱舍》裏還有九慢的，七個慢還不算，還有九個慢。那麼現在我們就學七個慢。哪七個慢呢？
“雲何慢”？“謂于劣”(這個《五蘊論》講得很仔細，我們把它念了再說，看那邊有補充的。)什麼叫“慢”？七個慢裏邊第一個就是“慢”。“謂于劣計己勝，或于等計己等，心高舉爲性”，“慢”是兩個比較來的。“憍”，是不比較的，自己自我陶醉，自以爲了不得；“慢”，跟人家比較而來。這個“慢”就是，彼劣謂己勝。那個人，他是比我差。假使考試，這個人考得差，我考得好，比他高，我的學問比他大，憍傲。這個“慢”，就是它有客觀的依據的，“他是差，我是好”。或者，“他跟我一樣，我也不差，我跟他一樣。你看這個人本來大家說他聰明得很，怎麼怎麼，你看我考得一樣”。這個憍慢起來了。這個憍慢，就是客觀上說呢，他是有他的功德。他是對差的，他自己說“我比他好”，或者跟人家相等的，“我跟他相等”，沒有加上去，是客觀事實，根據客觀事實，“心高舉爲性”，擡高自己。那麼這樣的心，叫“慢”。這是一個比較低層次的慢。那麼高層次的慢，一個一個來了。
什麼“過慢”？“謂于等計己勝”，本來他兩個人是相等的，他說我比你好。或者，“于勝計己等”，或者這個人非常之超勝的，你說我跟他差不多。這個，超過客觀的評價了，那就是這個慢比前面過一等，叫“過慢”，加上一等的慢。那麼這些人有沒有？我們說是有的，尤其是學校裏邊，同學之間，我們這裏希望不要有，我們這裏也是學法，不要對好的妒忌，或者對差的起慢心。有的人就是說，這個人，大家說他好，但是，他說“我比他好”。 就是說“于等計己勝”，本來你們兩個相等，他說我比你高，這是超過人家的。“或于勝計己等”， 他怎麼比我好，我說我跟他一樣，這樣的人有的。這個人贊歎他，說他怎麼好怎麼好。“哎呀，你不要說了，我跟他差不多的！我也怎麼怎麼的……”這個就是“于勝計己等”。自己以爲我跟他差不多，這個是超一等了。本來他比你好，你說跟他相等。本來他跟你一樣，你說你超過他。“心高舉爲性”，也是擡高自己。
“慢過慢”，更超一等。“謂于勝計己勝，心高舉爲性”。本來他比你高，你不說自己跟他相等，也不說自己比他差，而說我比他還要高，那麼好了，這個慢，更超一等。“慢過慢”，慢上加慢，變成叁級了。那麼這個“慢”、“過慢”、“慢過慢”是一層一層加上去的。
“我慢”是另外一種情況。因爲有五取蘊，則“隨觀爲我或爲我所，心高舉爲性”，這個是我們身上的五取蘊，對它執著爲我，或者是我所，我的眼睛、我的鼻子，等等。它，就是一個，“高舉爲性”，我的總是好的。一般人都是這樣，我的東西碰不得，一動就是有我的，總把自己總要比人家高。有個人說，我記得他們兩個在說話，說到後來，“他，他怎麼好跟我比？！我是怎麼了不得的，他怎麼好跟我來比呢！”這是“我慢”，這個是自以爲自己好得很， “謂于五取蘊隨觀爲我或爲我所，心高舉爲性”。
那麼“增上慢”，“增上慢”就是，有些未得謂得，未證謂證。“謂于未得增上殊勝所證法中，謂我已得，心高舉”，還沒有得到，這個增上是特別高尚的殊勝的那些證的法，或者證到初果、二果、叁果，或者證到什麼禅定，你說“我已經得到了”。實際沒有得到。假使有些人，他說“我登了初地、五地、六地了、七地、八地、九地了”，這樣子，還有的人說我成佛了。這樣的人，“增上慢”。他不是大妄語，他自以爲自己證到了。那麼就是無知。這個，我們說不是大妄語。大妄語是明知道自己沒有，我說我有。這個，實際上是沒有，他自以爲我有了，那麼叫“增上慢”。這個“增上慢”是慢裏邊比較嚴重的，因爲再滑過去一點，就是大妄語了。大妄語是下地獄的，無間地獄。
何爲“卑慢”？“謂于多分殊勝計己少分下劣”。人家非常好，自己差得遠，但是感到自己“我還可以，也不見得太壞！”這樣的人有的，人家比他好，人家贊歎他，“他很好，他很好，你還不如他，你得要好好努力了”“他是好，但是我呢，也不見得太壞，也是馬馬虎虎，可以的”，這個就是，他自己承認自己不好，但是，多分的下劣，他說我少分，而且壞得只是一點點，不算壞。這個“卑慢”，“心高舉爲性”，還是擡高自己，“我不太壞”，就是我還可以，那個意思，也是慢，心還是擡高了。
“邪慢”，“謂實無德，計己有德”。自己沒有那個功德，說我有那個功德，這是邪慢。這個也是不好。假使你說持戒，人家持戒，大家恭敬。我要人家恭敬，“我持戒，我什麼的，不倒單，我吃一頓，我頭陀行，什麼什麼的”，說了半天，了不得，恭敬禮拜，紅包送上來。這個就不好了，“邪慢”。
【廣】 雲何慢？慢有七種：謂慢、過慢、過過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
雲何慢？謂于劣…
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