..續本文上一頁？謂施相違，心悋爲性。謂于財等生悋惜故，不能惠施，如是爲悭，心徧執著利養衆具，是貪之分。與無厭足所依爲業。無厭足者，由悭悋故，非所用物猶恒積聚。
“雲何悭？謂施相違”，一樣。“心吝爲性”，這個沒有改。下面解釋，“謂于財等，生悋惜故，不能惠施，如是爲悭”，“對財等”，“等”就是法，財、法都舍不得，不肯布施，這個就是悭。財，包括什麼？資具，包括我們的名譽地位，這都屬于財的，不一定是物質的財，名譽地位也是財。
那麼這個法呢？一切佛的教法，教理行果了，這都屬于法。那麼對于這兩個東西都不肯布施人家。教就是說有些道理很深，我不教你，爲什麼？教了你之後，你懂了之後我就不突出了。這個法只有我懂，人家要求這個法呢，只此一家，別無分處，非求我不可。那麼紅包、地位都是我的。告訴你之後，那人家就不求我了，名譽地位就送給你去了，就舍不得，這都是我執裏産生的東西。那麼修行一樣的。這個法，修法非常好，修了之後能夠得什麼好、怎麼的。這個好處我來得，你們跟在我後頭，我最高的不告訴你的，告訴你的也都是一般性的。這就是你超不過我了。
以前我們中國的一些名醫也好，武術家也好，都要留一手，都不肯把你教完。教完之後，一個是怕你超過他，一個是怕你害他。練武的，他絕對不能把全部的都教給人家，要教給他的孩子。這個家傳的，你外邊的徒弟給你少一招。因爲這個人不可靠，萬一他學了之後，他要害你，他的什麼武藝都會了，你就勝不過了。你留一手的話，他要害你，你還有一手，可以頂過去，他勝不了。那麼這都是私心雜念在作怪。
那我們對于法，對于財，佛教裏邊，你不能有這些心，這個心一産生就不好了。所以說我們對法，這個法是大家該知道的，需要盡量流通。我說臺灣的有些人他們送經書，這個很好 。《大藏經》，不過送得太多了，濫送也不好，不需要的地方送他兩套，把它塞在……這個在堆灰；真的需要的，確實好。我們這裏大陸上，財力不夠，要印那麼多大藏經，確實困難。那麼最近那麼多來了，大家都能看到。這個是大財施、法施都有。假使反過來，有些舍不得給人家，保密，這個就不對了。
小路尊者大家都知道，他們兩兄弟，大路是阿羅漢了，小路還是一個笨蛋。他什麼都教不會。教他四句偈，一共四句話，他念了前頭忘了後頭，記了後頭忘了前頭，四句話都背不下來。那麼他的哥哥很生氣，這個弟弟那麼笨，就把他趕出去了，驅擯，就是說不要他了——你出家人學也學不會還是回去算了。那麼，他的弟弟哭哭啼啼的，結果碰到佛了，佛說他什麼事情，他說他哥哥不要他了。佛說：可以啊，你不要回去了，我來教你。佛叫他掃地，只要掃地好了。你就掃地，掃地，天天掃地，掃、掃、掃，掃到後來他開悟了，把煩惱掃幹淨了，就開悟了。有一天，他們大概是那個時候說法，輪到說法。這一次輪到小路尊者。輪到他說法的時候，大家知道他是個笨蛋，他什麼都說不出來的，四句話都背不下來的，那麼今天可以看熱鬧了。輪到他說法的那一天，大家把座位起得高高的，讓他高高在上坐上去，那個小路尊者呢，他也不慌不忙，高高坐起。坐上去之後，人家看笑話了，你看結結巴巴的，什麼都說不出來了。哪曉得口若懸河，嘩嘩嘩說了一大套，非常好。大家佩服得不得了，怎麼小路尊者變了個人了。後來去問佛，佛說過去他本來是個大法師，就是法舍不得告訴人家，所以，後來很多世都是笨，現在，因爲佛叫了他掃地，把過去的悭吝的心掃掉了，那些煩惱掃掉了，他的智能又顯出來了。所以說現在又能夠大大地說法。那就是說過去的貪心、悭吝心——舍不得，它的心感的果，自己要笨的。
如果你想聰明的話，趕快要流通經典。所以說我們贈送處，有的人，“啊，辛苦得很，不想幹了”，你不想幹？你將來大智能都會來了！你要送什麼，你要送、流通經書哎！經書流通出去，大家看了開智能，你將來自己智能就大大地要開發。所以這個是因果，不要看得麻煩。事情是麻煩的，但是我們真正爲衆生，麻煩一點也無所謂。那麼實際上，爲衆生就是爲自己，你要度衆生，自己會成佛。成佛是最高的一個圓滿的一個覺位，但是你要就在利衆生當中自己就成佛了。你如果不利衆生的話，阿羅漢，成不了佛。
所以說利他就是自利，這裏大乘的教義，就在利他中自利。這個道理，很多人想不通，就會拿本書——看，這是對我有好處，什麼幹，幹什麼活？！不幹不幹。什麼出坡也不想去，什麼、什麼、什麼事情最好不要做，一天到晚關在房間裏看書。還要跟我提出，最好我們這個廟把這些事情都叫居士去做。飯叫居士燒，會計叫居士當，什麼東西是居士搞，我就是看書。看書，是個書呆子，什麼都不會幹的，只會拿了本書，有什麼好處呢？！學了之後麼要用嘛，佛教裏，儒家也說這個話，學以致用！學的目的是要用出來的，你學了半天不用的，度衆生不度的，要人家來供養我的，你這個反起來了，你怎麼會開智能呢？所以說這樣子的學法呢，我感到方向是錯掉了。
所以說悭對自己有害，你越是布施，對自己有好處。我們在佛教裏很多，你要福氣大，那就是布施。布施、供養，感到大財富；那麼你要開智能，要修行能夠成就，你就趕快想辦法，法布施，使人家修行上路，又把一切修行好的辦法都供養人家。這樣你自己的報，回過來，就是自己能很快地成就。所以這個是因果，是一致的，要利他就是利自己。如果你想利自己，不想利他的話，那就是自利也利不成。
“持愛自己災害百損門，持愛有情一切功德基”，這個《上師供》天天念的，但是，就想不到這個事情，只要是自利，最好我事情我不要做，我自己一天到晚這個研究、修行，等到我成就了，我來度你。這個東西，我先要成就，你們麼——慢慢的，反正我成就，我會來度你的。這個心，發心就不好了。要利他中才能得自利。這個，你要想到這一點，那就可以把這個事情就打開了。《上師供》就是，“持愛自己”，你愛自己，一切爲自己著想，“災害百損門”，一切災害、一切損害都在這裏産生！你倒黴的事情就是愛自己，爲自己打算，一切倒黴都會來。那你愛人家呢，一切功德從此生的。我們成佛，就要功德，那麼成佛的功德都在利他中來的，所以說真正的利他就是自利。大乘佛教就在利他中自己成就。那麼二乘就是以自利爲先了。所以差別在這裏。最後，大乘的果是佛果，二乘的最多阿羅漢果，這個就有差別了。再說阿羅漢也不是專門是自利的，還是要利他的。
我們把悭那一條講了。“如是爲悭，心偏執著利養衆具，是貪之分”，這個“悭”，就是執著那些利養。“衆具”，那些資具。那麼法的悭呢？就是執著那些殊勝的法，不肯拿給人家，這些都是悭。
我們說財悭、法悭這兩種，對財物，不肯舍給人家，是財的方面；對佛法，那個殊勝的法，不願意給人家，是法的悭吝。這個都是不好的，感的果都是自己吃虧的。財的悭感貧窮，法的悭感愚癡。這個現實就擺在那裏，小路尊者就是這個例子。它是貪的一分，因爲它是悭吝，屬于貪心。
“與無厭足所依爲業。無厭足者，由悭悋故，非所用物，猶恒積聚”，那麼這個悭吝的心，它能夠産生什麼業用呢？無厭足，貪得無厭，什麼舍不得，什麼都要，那麼這樣子呢——就是很不好的事情了。什麼叫無厭足呢？因爲悭吝的緣故，用不到的東西還要拼命地收，收了，收藏起來。那麼你說你用得到的，藏一點，你還有用；根本你用不到的，你藏他幹啥？這個就是毫無意思，結果，害還是害了自己，並不是對人家有損害。表面上是損害人家，實際上是損害自己。所以說，我們對這個法，對這個財，一定不要好象是做生意一樣，把它囤積起來、聚集起來。這個凡夫的心，都是這樣子，這個東西只要我有，那你，要你非求我不可，那就是自己認爲自己有主宰權。實際上，你要使自己有呢，結果反而自己還沒有。這個因果往往是給我們的凡夫開玩笑的——你拼命要收財的話，拼命小氣的話，結果你會感極大的貧窮，不但是下輩子，可能你現輩子就會窮。那麼你現在要是這一輩子對法悭吝的話，不但是下輩子是笨蛋，可能這輩子就會産生這個效果，所以說不好。千萬不要做這個愚蠢的事情！“非所用物，猶恒積聚”，自己用不到的，還要把它積起來，那就是做生意了，那毫無意思。
無慚
雲何無慚？謂于所作罪不自羞恥爲性。
【廣】雲何無慚？謂所作罪不自羞恥爲性。一切煩惱及隨煩惱助伴爲業。
無慚就對慚的，慚是自增上、法增上，才能羞恥。那麼它這裏，對自己來說，不自羞恥。有了無慚的心，“一切煩惱”，大的、根本的，跟“隨煩惱”，那些小煩惱，“助伴爲業”，都是它的幫手。只要有無慚，一切煩惱、小煩惱都會産生，來幫助他，跟它一起打堆。無慚就是對自己不知羞恥，無愧那就反過來，對他。
無愧
雲何無愧？謂于所作罪不羞恥他爲性。
【廣】 雲何無愧？謂所作罪不羞他爲性。業如無慚說。
對人家說，他不感到難爲情，那麼多人知道了，他無所謂，這是無愧。對自己說，自己看看這個，自己沒有不好意思，那是無慚。
它的業用呢？同樣。無慚無愧兩個東西，有此兩個心所的話，一切煩惱、隨煩惱都會滋長，因爲它沒有關隘了。有慚愧心，可以製止煩惱，不給起來。無慚無愧的話，那就一切煩惱大開綠燈，隨便你走，都可以開放。那就是煩惱最根本的就是從無慚無愧來的。無慚無愧是大不善地法，這在《俱舍》裏是最大的不善。
惛沈
雲何惛沈？謂心不調暢，無所堪能，蒙昧爲性。
“雲何惛沈”，這個是細的。惛沈掉舉，在平時來說，過失不大，而對修定來說，過失極大，障奢摩他，障毗缽舍那。“雲何惛沈，謂心不調暢，無所堪任，蒙昧爲性”，這一看就看出來，跟清涼是相對的。清涼是…
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