..續本文上一頁吃一頓”，好象是很用功。結果，講經了——你這樣子了，你講什麼都聽不到了。念經也是的，要麼念還可以，如果說停下來了，一沖一沖又來了，那個沒有力了。修行的人這個智能——一把刀要經常磨的，如果你沒有——這個刀鈍了，沒有力了，修行要成就是不要想，不會有。
所以不倒單要看什麼人，我們贊歎不倒單，但是要看什麼人，你才初學，根本基礎也沒有，你去不倒單，反而糟糕。走路也在睡覺，坐下來也在睡覺，那麼說話的時候迷迷糊糊。我們看到有一個，他不是修行人，他很疲勞，又趕夜車什麼東西，客來了，在接客的時候，“嗯嗯嗯”睡著了(笑)，說話說一半。他是什麼呢？他是四川昭覺寺回來，不曉得是灌頂還是什麼回來，兩天兩夜的火車，當時人太多，他說不但是座位找不到，連進廁所都進不去，擠滿了。他到了我家裏之後，沙發上一躺，話說了一半——睡著了，一個溫州人。那麼這樣子呢，你想有什麼力量呢？說話的氣力都沒有了，你還修行呢。當然我們說睡眠也不是睡得太多了，要適當的，中夜睡眠，這個佛也允許。沒有到這個水平，不要亂充好漢了——不倒單。我記得日常法師也講過這個道理，沒有到這個時間，不倒單對修行並沒有幫助。因爲你昏沈太大了，你白天聽經也好，念經也好，什麼也好，說話也好，都是糊裏胡塗的，修行就不能上路了。
睡眠，那麼尋伺就來了，這個就是要看那個字了，這個字我看看也不太清楚。我們先等一下念這個原文，先看這個書上的：
尋、伺
雲何爲尋？謂能尋求意言分別，思慧差別，令心粗爲性。
雲何爲伺？謂能伺察意言分別，思慧差別，令心細爲性。
這兩句話，粗看不太懂。什麼叫尋？能夠“尋求意言分別”，我們的意、我們的意言就是說心裏的概念。這個概念，心裏的分別，就是我們在動腦筋，心裏打轉轉都是名言。你想一想看，離開名言你能不能思想。你說我今天要吃飯，如果這個飯沒有這個名字，這個吃也沒有這個名字，那你怎麼想，吃飯的事情怎麼想呢？想不起來了。你說今天天氣很好，天的名字沒有，好的名字也沒有，那麼你這個思想你就不能表達了。所以我們的思想表達，都要靠名言，名言就是概念。你想想，沒有概念的話，你怎麼思想？思想裏邊，腦筋裏動的都是概念，都是名言。所以說，思想裏邊、意裏邊，就是第六意識，它的思想境界是靠名言來分別的，所以叫“意言分別”。心裏面說的話，我們口裏說的話是聲音。心裏說的話就是名言(概念)。那麼我們心裏的動腦筋都是“意言分別”。“尋求”呢？意言分別，那麼就是去尋求那個意言分別，心裏的思想、分別心。
它的體呢？“思慧差別”，一個是思心所，一個是慧心所，兩個合攏來的，就是這個尋的體。“令心粗爲性”。這個尋求的行相是比較粗重的。
“雲何爲伺”呢？“謂能伺察意言分別”。同樣也是起那個分別那些意言裏邊的境界。它的體也是思心所、慧心所。但是伺“令心細爲性”，它比尋要細。
尋就是粗的一些形態。伺察，是細的形態。我們在過去的法相的書裏邊呢，都是打這個比喻：我們說，打鍾，一個錘子“咚”一下打上去，這個聲音“咚”一下子呢——粗，比作是尋；那麼伺呢，就是說，這一下打下去過之後，這個鍾並不是咚一下就完了，它“嗡嗡嗡”的響半天，這個聲音就細，這個就是伺，伺察。尋伺的分別一般用這個比喻。
也有的，我那個在南普陀的時候也打個比喻。一個貓抓老鼠的時候，開始東抓西抓的，東跑西跑地在找——尋。尋老鼠，最後尋到了這個洞口，知道它在裏頭，那這個貓就不跑了，不動了，氣也屏住了，就撲在那個洞裏邊，等它出來——這個是伺，心細了。一個是粗的尋，一個是細的觀察。那麼尋伺的分別呢，一個粗一個細，反正就是這麼回事。看廣的：
【廣】 雲何尋？謂思慧差別，意言尋求，令心粗相分別爲性。意言者，謂是意識，是中或依思，或依慧而起。分別粗相者，謂尋求瓶衣車乘等之粗相。樂觸苦觸等所依爲業。
“雲何尋？謂思慧差別”，思跟慧的心所的一部分，是它的體性。“意言尋求，令心粗相分別爲性”，它那邊的，尋求，意言分別，他這裏這個句子給你改動一下，好懂一些。他說，“意言尋求”，在思想裏邊的境界裏邊去尋求。尋求，令心粗相分別爲性。使這個心以粗的分別就是它的體性。就是說尋求的時候——在心裏邊尋求，是心是比較粗的，這個分別心是粗的，就是尋。
那麼什麼叫意言呢？“意言者，謂是意識，是中或依思，或依慧而起”，意言他就是說意識，意識裏邊的活動。或者是靠思心所，或者靠慧心所，來起這個他的行動。
“分別粗相者”，他說這個令心粗相分別，什麼叫分別粗相呢？打個比喻，“謂尋求瓶衣車乘等之粗相”，假使你看一部車，或者一件衣服，粗粗地觀察一下，粗粗地去看一看——仔細的沒有看到。假使我們一件新衣服，店裏邊拿出來一看，“哦喲，很漂亮”。那個就買進去了，但是沒有仔細看，仔細看——一個洞洞在裏邊，破的。一個小小的一個小眼眼，那再挑一件，那不要了。所以粗是看不出來的，要細才看得出來。那麼是看粗相呢，裏邊不仔細了。
“樂觸苦觸等所依爲業”，他尋之後，産生一個樂的觸或者苦的觸。觸就是受的因，這個樂觸苦觸，就是說受還沒有明顯地表達出來，但是就是根據這個樂觸就會産生樂受。根據這個苦觸，就産一些苦受了。那麼有了這個尋的分別呢，那就已經把這個苦樂的因素造成了。你假如尋了之後，將來你就感到很滿意，或者這樣尋，感到很不舒服。
【廣】 雲何伺？謂思慧差別，意言伺察，令心細相分別爲性。細相者，謂于瓶衣等，分別細相成不成等差別之義。
這個伺就是反過來，細了。“謂思慧差別”，也是思心所慧心所的一分，它的體性。“意言伺察”，在心裏邊仔細地起觀察。“令心細相分別爲性”，前面是粗相，這是細相。心裏的形象比較細了。分別的形象比較細，是它的體性。什麼叫“細相”？“謂于瓶衣等，分別細相成不成等差別之義”，那麼就是說看這些東西不是粗粗一看，要仔細看，看它到底好不好，那麼就是說一件很漂亮的衣服，仔細一看的話，裏邊很多眼眼，或者有些那個什麼髒的汙迹在裏邊。那麼當然人家不會要的，要換一件了。粗看，是看不出來了。差別之義，好了，這個就是它的尋伺就完了。
那麼我們補充材料，這裏我們是寫了一點，照出來也不太清楚。反正你們有《百法》的，就把窺基大師的那個找一下就可以了29。不抄也可以，回去自己到書上抄，清楚得多。沒有拿到的就抄一下。我們看原書，看一看。
“言尋伺者”, 他解釋尋伺, “尋謂尋求，令心匆遽，于意言境粗轉爲性”，那個尋求，尋伺都是心，匆遽，就是急急忙忙的樣子。這個貓抓老鼠的時候，還不知道老鼠在哪裏，它東跑西跑地在看，令心好象是到處去看。“于意言境”，于心邊的這個分別的名言，“粗轉爲性”。它的活動，“轉”就是活動，粗的活動，是他的體性。“伺”是“伺察”，“令心匆遽，于意言境細轉爲性”，同樣使心浮動，匆遽就是在追求、尋察，心是浮動，不是靜下來的。“于意言境”呢？但是細了，比尋要細，“細轉爲性”。
“二法業用”，這個尋也好伺也好，它的産生的功能、作用，都是“以安不安住身心分位所依爲業”，或者是不安住，或者安住，身心，自己的心也好，身也好，或者是産生安住的那個感覺，或者不安住。就是前面的苦觸樂觸，樂觸就是說，還是安住的一些感覺，苦觸就是不安住。那麼這個就是它的業用。
下邊解釋什麼是意言。“意言境者，意所取境，多依名言，名意言境”，什麼叫意言境呢？他講得很簡單。“意言境”，解釋很多，有各式各樣的解釋，這個是最扼要的，因爲意裏邊取境。我們心裏邊要起念頭，總離不開名言，就是離不開概念。沒有概念，你怎麼思想呢？我們心裏的思想就是說話，心裏面說話，心裏面說話就是要有一些詞句，就是名言(概念)。你說話的時候你還總是要，“香爐，香盤”，這個名字總要有，你如果這個名字沒有，你怎麼說？你木頭的名字也沒有，你說香盤知不知道，一個木頭的，一個平平的，一個方形的，這個東西，香盤。你如果木頭這個名字也沒有，方的名字也沒有，那怎麼說了，什麼都沒有，不好說，那心裏也一樣的，這些木頭概念也沒有，香爐的概念也沒有，什麼概念也沒有，就是稀裏胡塗，你怎麼說呢？那個就沒有辦法說了。
心裏邊說話，心裏緣的境都依名言，都依概念來做它的指揮。那麼這個就叫“意言境”，意就是，意裏的活動，第六意識的活動，離不開名言。那麼它的境就是名言。所以說意言境，就是心裏的這個動態，簡單說就是心裏的活動狀態。
“或曰：尋伺二法爲假爲實”，那麼有的就問，尋伺兩個法，它是有實體的呢，還是假安立的？回答，“並用思之與慧各一分爲體”，它們本身沒有一個實體的法，就是思心所跟慧心所一部分是它們的體性。那麼就是尋伺這個東西，就是我們思心所和慧心所合攏來的，就是它的一個體。它的實體是思、慧，它本身沒有實體的。“若令心安即是思分”，那麼你就是心安不安住了。怎麼樣子心安住，怎麼樣子心不安住呢？他就是跟你說了：假使你用思心所的時候，思心所使心安的，那麼就是思心所的作用，你在用思心所那一部分。假使你心不安的呢，用慧心所那一部分。爲什麼原因？“蓋思者徐而細故”，這個思心所，它的作用比較慢，而且細致。所以說你用思心所的時候，既然很徐、很安詳、很細致，它的心裏安的。而慧心所呢——“則急而粗”，它的這個行相是比較急而粗動，那麼使你不安了。“是知令安則用思無慧，不安則用慧無思”，那麼這裏它的業用——一個使你安一個不安。那麼可以追溯到，令你安的，就是你用的尋伺是…
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