阿姜查說禅
阿姜查禅師
放下苦樂，放下執著－
我們之所以得不到解脫，是因爲我們仍然執著于貪求的欲望。在你進入真正的修行前，你必須看清楚去除欲望的可貴，只有那樣，才有可能真正的修行。
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，因此，我們必須提出痛苦，以便能止息我們的痛苦。快樂不是我們的歸宿，痛苦也不是我們的歸宿，只有內心平靜，才是我們真正的歸宿。如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，以一顆不執著的心作爲你的依歸。
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，即使你只是去抓尾巴，它同樣會轉過身來咬你。因此，快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」－欲求(wanting)升起的。所以當你快樂時，心(mind)不是真正甯靜的。
快樂和痛苦存在哪裏呢？快樂和痛苦都從粘著生起。你必須對你的喜歡和不喜歡的，你的痛苦和快樂，兩者都放下。一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，因爲你知道他們是相互依存的。當你感到瞋恨和怨怒時，你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，你的心境就會比較平衡與穩定。
刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子的時候，這叁個部位同時被拿起。同樣的道理，如果你沒學習這非善非惡，那麼，你不會有真實的領悟(understanding)。如果你拾取好的，壞的跟隨而來；如果你拾取快樂，痛苦也跟隨而來。鍛煉心，直到能超越了善與惡，才是修行圓滿(finished)的時候。
我們不求惡，也不求善；不求負擔和輕松；快樂和痛苦。當我們的欲求終止的時候，甯靜便穩固地被建立了。佛陀稱這種最高的證悟爲「寂滅」，就像火的熄滅一樣。
我們以無常(impermanence)的教導爲基礎，明白快樂與不快樂均非恒常，它們都不能依靠，也絕無恒常的事物。有了這種領悟(understanding)，我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止相信的程度而減少。這便是解結的含意。
當痛苦升起，它消失。而，當它消失後，痛苦又再生起。那裏，就只是痛苦的生起和消失！每樣事物，就只是生和滅，而不是好象有任何事物持續著一般。這種看法，將會使我們對世間産生一種平心靜氣的平和感覺。我們不認爲快樂是「我們的」，同樣的，我們也不認爲不滿和不快樂是「我們的」。當我們不再那樣認爲，去執著快樂和痛苦的時候，所剩下的就只是事物的真實本然了。
痛苦(suffering)是何時升起的呢？它是在我們了解到自己已經獲得了什麼的同時升起的，這就是痛苦依住(lie)的地方。如果我們存有「自我」(myself)的想法，那麼，我們周遭的一切便都成爲「我的」(mine，我所)，而困惑(confusion)就跟隨而來了。
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？不，它只是一根刺，它不打擾任何人。世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。如果不理它們，它們不會打擾任何人，所以佛陀說：「寂滅爲樂。」如果你仍有快樂和痛苦，你就是一個還沒有吃飽的人。你必須將快樂和痛苦一並拋棄，它們只屬于那些仍未吃飽的人的食物。在真理裏，快樂是痛苦的僞裝，如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。因此，小心！當快樂升起時，不要樂過了頭(overjoyed)，不要被拉走了(get carriedaway)；當痛苦來了，不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，快樂和痛苦的價值是一樣的。
當你抓住一件特殊的事物時，有快樂存在嗎？或是不快樂？如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
覺知者如實地徹見，而不因變遷的現象而快樂、悲傷。
當事物都很順利時，心不會歡喜；當事物都不太順利時，心也不會悲傷。佛教的教化是有關離惡修善的，而當惡已被舍離，善也建立起來時，我們便必須放下善惡兩者。
修行是爲了放下對、錯兩者，最後，將一切都拋掉。別粘著良善，也別粘著邪惡；這些都是世間的性質。我們修行以超越世間，從而將這些事情帶往終點。
如果那是好的，別抓緊它；如果是壞，別粘著它。好和壞都會咬住人，因此別抓緊它們。快樂的欲求，從一邊踢過來，而苦和不滿足，則從另一邊踢過來，這兩邊一直在圍剿著我們。佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道－導引我們跳出「生」與「有」之道。在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。
如果我們做事只是爲了求得回報，它將只會引起痛苦。修行不再是爲了得到什麼，而是爲了放下！如果你不舍棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。親自去體會這個真理吧！佛教禅坐的終極教導是「放下」。不去牽挂任何的事物！分離開來！
酌留空間，別粘著事物；握持，但別粘著。握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，然後放下它。你不須要去了知整個全部，對于佛法修行人來說，只要這麼多就夠了－去了知，而後放下。
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗爲止。那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，就好象要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。一切都只是不斷地升起與消逝罷了－煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了－它們只是依著它們的本然來、去罷了。所有好的修行，最後都必須回歸到一個本質－不執著。最後，你必須放下所有的禅修法門，甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們放下(relinquishment)、不執著(not clinging)，那麼，這就是正確的修行了。
將它－所有的執取與評判都放下，不要試圖想成爲什麼。于是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬于我們的。當我們內心甯靜及覺醒時，就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恒常的自我，裏面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了！
倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行。「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當我們買椰子時，我們買整顆；如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；我們知道我們正在作什麼。
坐禅不是要「得」到任何東西，而是要「除」去所有一切。我們就「生」在我們認爲事物爲「我所有」的當下－從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，我們便「生」和存在當下。「存在」意思是「生之領域」：感官欲望生于色、聲、香、味、觸和法中，與這些事相認同；心，緊緊地執持且粘著在感官欲望裏。
了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，它們既不是「我們」也不是「他們」。他們是不值得執著－沒有一樣值得執著。
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在那兒。善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。禅修者單單知道它們，卻不允許它們「弄濕」他的心；換句話說，他不會去執取任何一切。
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我感覺的話，事情就會停在話語上，而不會受苦。如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裏，覺知感覺並不是我們的。沒有人能教你(show you)這個真理，只有當「心」親自了解(see)時，它才能滅絕和舍棄粘著(attachment)。欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態。有智慧的人也有欲望，卻沒有粘著(attachment)。
開展心靈－心的訓練
就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前－「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，是經曆了整個十二因緣勾煉(chain)的結果。這就是爲什麼佛陀勸誡他的弟子們要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，才能在他們「撞地」以前，捉住自己。
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。停止這種盲目的追隨，你必須不斷地去阻擋這無明之流，而這就叫做「訓練」。
如果你不去反製(oppose and resist)你的心，那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，就像縱容小孩子的每一個隨興所欲(whim)一般。訓練自己的心也必須如此，別縱容它的隨興所欲。
訓練的重心是觀察動機、審視心靈。如果我們訓練這顆心，去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，我們便會有所克製，我們將會謹慎小心…。一旦如此，我們的正念就會變得更強，我們將能在一切時中保持正念。
在訓練心的當中，你不得執著「稱贊」和「責備」。由于習氣作祟，我們的心無法平靜，這是因爲我們過去的行爲，使它們如影隨形地困擾我們。
唯有當心是沒有雜染的，心才能是甯靜的。你必須向內反觀自己，反觀自己的身、口、意上所犯的過失。除了你自己的身、口、意之外，你還要到哪裏修行呢？使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。平靜心的意…
《阿姜查說禅》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…