..續本文上一頁、辟支佛所有的，所以叫做不共。無量無數的大功德，菩薩都成就了。
「七、業大性：窮生死際示現一切成菩提等，建立廣大諸佛事故。」「業大性」就是作用。菩薩得阿耨多羅叁藐叁菩提以後，他不入無余涅槃。「窮生死際」：窮者盡也，盡生死的邊際；一切衆生都成佛了，都沒有生死了，那叫做生死際。度化一切衆生都成佛道，這是一個很長的時間。菩薩在這麼長的時間內，「示現一切成菩提等」：就在一切的世界示現成無上菩提。他「建立廣大諸佛事故」：成佛的時候，度化一切衆生得無上菩提，這是廣大的諸佛事。這也不同于阿羅漢，阿羅漢也不做這件事。
成就了這七種大，所以叫做「大乘」，這是大乘佛法不同于小乘的地方。
什麼叫做依、什麼叫做住？下面是有解釋，但是我們到點了，就到此爲止。
問：請教師父，一個朋友他提出一個問題，世事無常，爲什麼業力永隨？能不能請師父開示一下。
答：世事無常，是指果報說的；果報是無常，它有時間性，到時候就結束了，它有變化。這個業力，它這種東西，成就了以後，它要發生作用才能結束；它沒有發生作用的時候，就是一直地存在。它也是無常，但是和果報的無常有點差別。就是它要發生作用以後，它才能無常；沒有發生作用的時候，一直存在，業力是這樣子。所以，我們若是造了業的時候，業力在我們心裏面，儲藏在那裏，不管多久，它不變化；到了因緣成熟的時候，它才發生作用，發生作用就結束了。
我們簡單說一件事，譬如這個阿羅漢，他前生是個牛，有的阿羅漢前生是個狗，那這是什麼意思呢？就是他在久遠久遠以前，在佛法裏面栽培善根的時候，同時他也造了罪。那麼，他有修學聖道的功德、同時也造罪，這兩件事，造罪先得果報。得完了果報，這個罪沒有了，原來修學聖道的善根發生作用，所以遇見釋迦牟尼佛就得聖道了。所以，從這件事來看，你栽培的善根，它不得果報，它不結束，它還是一直地存在在那裏。
我剛才舉這個例子，是說聖人得無漏業的功德，那和有漏業不一樣。譬如說是，有的衆生他能夠修學禅定，成功了，生到色界天、或者生到無色界天去了。但是壽命到了以後，就死掉了；死掉了以後，他就跑到地獄去了，爲什麼到地獄？因爲他在修學禅定之前造過罪，那個罪業使令他到地獄去了。但是這中間可能距離了多少大劫。在這麼長久的時間內，這個業力它不消失。若是消失了，他不應該下地獄了。他還是下地獄，就表示那個業力沒有消失。
所以，從事實上看，一切的果報都是無常的，但是你造的業力，它沒得果報的時候它還存在，它不消失的。
我們凡夫，譬如說小時候讀書，讀蘇東坡的《赤壁賦》，把它背下來了，很久很久不忘，到老的時候還能背。但是，若死掉了以後，來生未必能背。但是，今生你若得聖道了，發無上菩提心是菩薩了，學習佛法以後，來生還是記住不忘。無漏的功德是超越了有漏的功德，不一樣。
你問的問題是業力，在唯識的經論上說有阿賴耶識，這業力儲藏在阿賴耶識裏面，永久也不壞，它不壞的。在《大毘婆沙論》上說到一件事，說人做夢，做夢這件事不可思議。有可能你久遠劫前的事情現在顯現在夢裏面，也可能將來多少大劫以後的事情顯現在今天你的心裏面，做一個夢。這就表示心的力量不可思議！當然也是與業力有關系。
我們再說一件事。譬如說是，他生存的時候是個男人，他活了兩百歲，他一直地自己認爲他是男人，他也是男人。但是死掉了以後，他去投胎的時候，他忽然間轉變，他自己認爲他是女人，會有這個事情。爲什麼會這樣子呢？是業力！他生存的時候，造了一些得女人果報的業力，這個業力不失壞。這個男人的果報一結束，一剎那間這個女人的業力起來了，他就認爲他自己是女人，他不認爲他是男人了。從這裏看出來，造的業不失壞。雖然經過幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年，但是這業力它不壞。所以，從事實上可以知道，諸行無常，而業力不失壞。罪性是本空，就是業力它本身是自性空，不是真實的。如果是真實的，那就是沒有完了，你受的果報沒有結束的一天了。因爲它是假的，所以有時間性，過了時間就結束了，所以是罪性本空。
問：請問禅宗古德所謂的「何期自性本自清淨，何期自性本自具足！」這個自性清淨，和我們所學的自性空、畢竟空有什麼差異？
答：這是《六祖壇經》上的話。《六祖壇經》，是六祖到五祖那兒去，聽五祖給他講《金剛經》，他開悟了，就說出這句話來。但是我們讀《金剛經》，沒有這種思想。《金剛經》有這個想法嗎？《金剛經》是說：「須菩提！于意雲何，如來昔在然燈佛所，于法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。」《金剛經》是這樣的思想。那麼，那來的這句話呢？「何期自性本自清淨，何期自性本自具足！」那有這個話？所以，如果是真實有這句話，那就是五祖另外有發揮了，另外發揮一個道理，說：「何期自性本自具足，何期自性本自清淨！」這樣意思，那就是像《大乘起信論》的思想，而就和《金剛經》思想有點差別的。
你這上說，這個自性清淨，和我們所學的自性空、畢竟空有什麼差異？這個話是這樣子。如果是按照《起信論》說的那個本覺，那就是常住真心了，那和《金剛經》的思想是不一致的。思想不一致，怎麼樣融會？那就得要學《楞伽經》，《楞伽經》把這件事融會了，融會了這個道理。
《楞伽經》怎麼融會的？《楞伽經》的意思是說，我們衆生歡喜有個我，就像剛才說的，我在這個房子住得很好，但是過了多少年，這房子壞了，我也不要修補這個房子，我到其它的地方再造一個房子。這樣子我也能接受。就是說，人這個身體裏有個我，你這樣講，我能接受這個道理；你若說無我，我不相信佛法，佛法說無我，我不相信。那麼，這樣的衆生，釋迦牟尼佛怎麼度他呢？佛說：「一切衆生都有如來藏，如來藏者就是我也！」這樣講，這個衆生就相信佛法了；你若說無我，人就是斷滅了，不能流轉生死、也不能成就聖道了。所以，有個如來藏、有個我，這個事他歡喜。佛就是這樣融會了。你來到佛法學習的時候，什麼叫做如來藏？就是無我叫做如來藏！還是無我的意思。你若害怕無我，我就告訴你有個我；但是，有我是方便說的，還是無我名之爲我！就是這樣意思，我實在是無我！
但是這樣講，這和我們傳統的佛教有點差別。傳統佛教的意思，我是真實的，無我是方便的。但是，《楞伽經》上的意思，無我是真實，有我是方便，這是調過來了。但是，我們中國佛教，傳統的這些大德，天臺宗也好、華嚴宗也好，連叁論宗都在內，都是主張有我的。但是我們若讀《大智度論》的時候，你說它的思想是有我，這就又有點事情，就有點差別。華嚴宗也好，連禅宗也好，都是有我論，這傳統的佛教是這樣。但是我們若學《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》也很明顯地說是無我，修無我觀。《楞伽經》也是說修無我觀、修法空觀，而不是修有我觀。我們佛教裏面就是思想上有這樣的差別。要怎麼樣融通？就是學《楞伽經》，佛這樣融通了。但是，你若學習《涅槃經》，那又不同，它又有一個說法。不過，現在因爲我們中國出來一個印順老法師，印順老法師受到宗喀巴大師的影響，所以就是用《楞伽經》來解決這個問題。
但是，我在想這個問題，說無我比較好！說無我，人與人容易和一點；若有我，人與人不容易和，人與人都獨立起來了，一個山頭、一個山頭的，人與人之間不容易合作。說無我，容易合作。所以，在凡夫的世界，還是講無我好一點。可也都是有聖言量的根據。
問：師父慈悲，入了聖道之後，不到叁惡道去，那叁惡道的業力的角度又怎麼去解釋？
答：業力的發生作用也是待緣的，如果它所待的緣沒有，它就不能發生作用。所以，若得了初果以後，他不到叁惡道去，就是緣沒有了。人也有這種情形，譬如說這個人他死了以後，他還是應該做人的；還是應該做人，也要有因緣。這個因緣不具足，人就做不成。我們就照事實說，我們人間的人，就是要有夫婦，才能投胎。但是，他的父親在一個地方，他的母親在另一個地方，不能到一起，就得要等。但是他們忽然間有什麼因緣就不到一起了，那麼你做人就困難。這要待緣，緣若不具足就不行。
其中，《大毘婆沙論》說這件事，其中還有點差別。就是，他決定這個人是他父親，那個母親可以不是、可以轉變，那麼就是他的父親就和別的女人有關系了，他就投胎了。如果他和母親不可以變化，一定這個人是母親，父親不決定，那麼這個女人就和別的男人有關系了。若是還是有困難，說這個人決定是母親，這個母親和其它的男人還是有問題，不能夠到一起，那他做人就做不來了。那怎麼辦呢？這個業力就潛伏起來了，就其它的業力發生作用。所以要待緣的。
以前有叁惡道的罪業，現在得了初果的時候，就不到叁惡道去，那麼那個業力不能發生作用，就是待的緣沒有了。因爲初果聖人臨命終的時候，決定正念分明，而不會有顛倒想的，所以不會到叁惡道去。
我們內心的作意、內心的活動，需要有一個作意心所來引發。這心理的活動要有個作意心所來引發的。作意有如理作意、有不如理作意。譬如說，我們是凡夫，凡夫有什麼不同呢？凡夫有貪心、有瞋心、有各式各樣的煩惱；但是它要有不如理作意的引發，煩惱才能活動。如果你學習佛法了，你常能如理作意，煩惱待的緣沒有了，煩惱就不動了。業力要發生作用要待緣，煩惱發生作用也要待緣。所以，這樣子來說，我們凡夫可以修行，雖然有煩惱，但是可以修學聖道！從這裏看出來這件事。
所以，一個人，不要因爲「我的煩惱很大，我不能出家！」不是的，不是這樣說法。你若能改變你的作意心所，可以用功修行的。
《禅的名義》全文閱讀結束。