..续本文上一页时候，有人问我：「人死了以后，为什么还有果报？」我没有回答，不回答，他的问题没解决嘛！他就问别的法师去。第二天他和我见面，「我知道这个问题怎么解释！」我说：「怎么解释？」他说那位法师说了：「是因为有常住真心的关系，所以死了以后还有果报！」我们在人间死了，我们这个常住真心到天上去了；从天上死了，这个常住真心又跑到地狱去了，这样解释这个问题。那么，他告诉我说那位法师这么解释，我也不出声，我也没有说什么。现在我在想：用常住真心来解答这个问题，只是表示没有断灭，但是为什么会到地狱去？为什么会到天上？这个问题还没解释。若是用业力来解释，这个问题解释了。我为什么到天上去？因为你做善法了。这个业力有善恶的不同，有散乱的善法、有禅定的善法，所以你将来得的果报不同。说做恶，做恶有各式各样的恶，为什么到了毒蛇的世界去了？为什么这个人做了龙？为什么这个人做了饿鬼？为什么这个人做了老虎？他的业力不同。所以若用业力来解释，这些问题都解决了。
我们说阿罗汉入无余涅槃这个问题，这个人修行得阿罗汉了；得阿罗汉，他这寿命，假设他是七岁出家，到十岁的时候得阿罗汉，但是这个人有一百岁的寿命，他现在还有九十年。他再活九十岁，到一百岁的时候就死了；死了的时候，和我们凡夫不一样。什么不一样呢？他这一剎那间他的色受想行识坏了，父母所生的这个身体一剎那间就坏了。坏了以后，第二剎那再没有色受想行识出现，那就是入无余涅槃了。我们凡夫也是，你的寿命到了的时候，这一剎那间你的色受想行识坏了，第二剎那又出来一个色受想行识；前一剎那、后一剎那，和阿罗汉不一样。阿罗汉他这个身体，是前一生的有漏业造成的这个生命，他得阿罗汉以后，他这个有漏业到寿命尽了，一剎那尽了以后没有有漏业了，所以再不生了。在大乘佛法上说，他有无漏业使令他再得果报，但是无漏业的果报不是肉眼所能见的。但是我们凡夫的境界，前一剎那灭了，后一剎那又生；因为我们不断地造业，这业力很多，前一剎那灭，后一剎那又有果报出现了。为什么会出现？就是业力！
我们若学习《大智度论》、学习《瑜伽师地论》，不说有常住真心，不这样讲，它说心是剎那生、剎那灭的。譬如十二缘起，无明缘行、行缘识，识的生起要有行作缘，识才能生起。若说常住真心，不需要有行，这个心本来就是这样子，那就不同了。所以，业力，在佛法里面讲是这样意思。
「了知广大补特伽罗法无我故」：就是不承认在我们这个色受想行识里面有个常住不变的我，不承认这件事。但是生死轮回由业力来成就。业力是谁？业力就是你的色受想行识所创造的，由色受想行识的果报去造业，由业再得色受想行识的果报；果报去造业，由业再得果报，因果就是这样子。佛法说是，在我们的身体里面没有一个常恒住、不变易的我，所以叫做无我。
我们中国佛教分两类，就是传统的佛教，传统佛教是怎么回事儿？就是学习《楞严经》、学习《起信论》，用《楞严经》和《起信论》讲一切经论。但是若学习《大智度论》和《瑜伽师地论》，它不这样讲。但是我在想，像刚才说，说这个人在这个地方住，这个房子坏了我就走了，我到另一个房子去；这样讲六道轮回，我们容易懂，我们也就容易接受。但是若说没有我，这件事就不那么容易懂，就有一点难。
我们今天是要讲禅，这个问题就讲到这里。
「了知广大补特伽罗法无我故」：补特伽罗无我是人无我，下面法无我；色受想行识里面没有我，这是人无我，但是色受想行识是不是我呢？我再讲《大智度论》上说的话，《大智度论》它说一个譬喻(这段文还是和补特伽罗我有关系)，它说：有个国王，国王他的下面有个大将军，国王对这个大将军下命令：「你去攻击某一个国家、某一个地区，要把它拿过来！」将军得到这个命令，他有军队，他就调动军队到那个地方去作战。我们人的生命体这个我亦复如是！我这个身体里面有个我，是身体里面有一个有体性的东西叫做我；这个我，它下命令叫这个身体去享受色声香味触，去享受五欲。这样说呢，这个我对这个身体下命令，这个身体就去享受五欲；这样证明是有我，就像那个军队似的，里面有我。
这时候，龙树菩萨他说出个道理来，反驳这个理论：说是这个「我」对这个身体下命令，这个身体有色受想行识，这个「我」和色受想行识这个「识」有什么差别、有什么关系呢？那么龙树菩萨又再加解释：说是这个「我」本身是不是有明了性？如果没有明了性，它怎么会下命令呢？这个我，它本身有没有明了性？如果有明了性，它是有心的，它知道这件事怎么做，对这个大将军去下命令。如果它没有明了性，它就不知道这件事怎么做，它不会下命令了，是不是？龙树菩萨提出这个问题。那么外道就感觉到困难了，有什么困难呢？说是我，它本身有明了性，它就是心了；那离开心，另外没有我了，就是心就是我了。那样说呢，就是色受想行识嘛，另外没有我了。如果你若说另外有个我的话，这个我本身就没有心了。没有心，它能下命令吗？提出这个问题，外道没有办法解释了。如果你承认我本身是有识、有明了性的，那就是识嘛！另外没有我嘛！这个地方有这个问题。
若这样讲的话，另外没有我，只是一个识，只是我们这个心，另外有色受想行和这个心合作，或者造善业、或者造恶业，那么这就是佛法的道理了，佛法是这样讲。佛法不承认离开了色受想行识，另外有个我的，不承认这件事。现在这个地方否认外道说离开了色受想行识另外有个我，这个我是没有的，所以叫「无我」。
可是也还有色受想行识啊！这个色受想行识是怎么回事呢？色受想行识也不是我，因为它也是剎那剎那生灭变化的，也是由因缘有的。色也是由因缘有的，受想行识也是由因缘有的，没有因缘的时候没有这件事。譬如我们现在是人的色受想行识，我们不是毒蛇的色受想行识，为什么我们不是毒蛇的色受想行识？因为没有这个因缘。为什么我们是人的色受想行识？因为有因缘。但是因缘不是永久的，到时候就结束了。如果我们现在肯诸恶莫作、众善奉行，做种种功德，做的功德很殊胜，那么将来跑到天上去了，就是天上的色受想行识，而不是人间了。
我们说这个天眼通，我们现在是肉眼，肉眼也是地水火风组织的，天眼也是地水火风，但天眼和人间的肉眼不一样。我们人间的肉眼这个地水火风这物质是欲界的；但天眼通的地水火风是色界天上的，色界天上的那个地水火风组织成的那个是天眼，那个作用非常广大，和我们不同。所以都是物质，物质与物质不一样。物质有这个差别，受想行识也是有差别，人间的受想行识和天上的受想行识也不同，为什么不同？业力不同，业力不一样。但是这个色受想行识是法。有这个因缘、就有这样的所生法，没有这个因缘、没有这个所生法，这个法是因缘有的，它没有真实性，所以法也是无我的。当然我们说是，这个色受想行识是毕竟空寂的，法不可得了，所以叫法空，叫做「法无我」。
这是两件事：一个是补特伽罗无我、一个法无我，是两件事。在《解深密经》、在《楞伽经》常提到，小乘佛教学者只是学习了人无我，法无我没有学习。我们读《金刚经》，人无我和法无我是无差别的。但是现在我们学《维摩诘所说经》的时候，感觉到阿罗汉他没有学习法无我！人无我和法无我有点差别。有什么差别？怎么知道呢？
譬如说是，我们人间的人对人间的这个欲的境界，我们心不自在，见到可爱的境界，心就不自在；见到可恨的境界，心也不自在，我们人间的人是这样子。但是，我们若接触到天的境界，是更受不了。《大智度论》也提到这些事情。
阿罗汉他学习了人无我，观我是不可得，但是没有修法空，没有观色受想行识是毕竟空的，三界以内的事情他心不动，但是超越三界以上的大菩萨的色声香味触，他心里不自在。为什么？就是没有观一切法空，只是观我空、没有修法空，在《维摩诘所说经》提到这件事。这个地方就和《解深密经》、和《楞伽经》说的道理契合了，就是小乘佛教学者没有修法空观，所以看见大菩萨的胜妙的境界，心里不自在。所以天女散花的时候，就是着在阿罗汉的身上，想要用神通的力量去掉，去不掉，为什么去不掉？心里面有执着的关系。所以这里面有人无我、还有法无我，这是大智慧境界，所以叫「智大性」。
「四、精进大性：于三大劫阿僧企耶方便勤修无量百千难行行故。」菩萨他修学圣道、广度众生，时间非常久，要三大阿僧祇劫。在这么长的时间内，他们修了无量百千的难行行，难行能行的这些大功德的境界，和阿罗汉不同。阿罗汉，利根人要四生可以得圣道，最钝的要六十劫才能得圣道。现在菩萨要三大阿僧祇劫，时间非常的长，这是他精进的力量超过了阿罗汉。
「五、方便善巧大性：不住生死及涅槃故。」「方便善巧」实在也就是智慧，但是这个智慧有什么不同呢？「不住生死及涅槃故」。我们凡夫安住在生死苦恼的世界，没有办法解脱。阿罗汉入无余涅槃以后，他就安住在涅槃的境界，不住在生死的世界。菩萨也不住生死、也不住涅槃。为什么不住生死？怎么叫做不住涅槃呢？因为菩萨有般若波罗蜜的智慧，他实在是在生死的世界，但是他的般若的智慧观生死是毕竟空寂的，所以没有生死可住。但是有大悲心，他也不住于毕竟空里边，他还要度众生，所以也不住涅槃。菩萨有这样的智慧，所以叫做「方便善巧大性」。
「六、证得大性：证得如来诸力、无畏、不共佛法等，无量无数大功德故。」菩萨能成就广大的功德，能够成就(「证得」就是成就的意思)，成就佛的十种智慧，成就了四种无所恐怖，成就十八种不共佛法，唯独菩萨成就这种功德，不是阿罗汉…
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