..續本文上一頁時候，有人問我：「人死了以後，爲什麼還有果報？」我沒有回答，不回答，他的問題沒解決嘛！他就問別的法師去。第二天他和我見面，「我知道這個問題怎麼解釋！」我說：「怎麼解釋？」他說那位法師說了：「是因爲有常住真心的關系，所以死了以後還有果報！」我們在人間死了，我們這個常住真心到天上去了；從天上死了，這個常住真心又跑到地獄去了，這樣解釋這個問題。那麼，他告訴我說那位法師這麼解釋，我也不出聲，我也沒有說什麼。現在我在想：用常住真心來解答這個問題，只是表示沒有斷滅，但是爲什麼會到地獄去？爲什麼會到天上？這個問題還沒解釋。若是用業力來解釋，這個問題解釋了。我爲什麼到天上去？因爲你做善法了。這個業力有善惡的不同，有散亂的善法、有禅定的善法，所以你將來得的果報不同。說做惡，做惡有各式各樣的惡，爲什麼到了毒蛇的世界去了？爲什麼這個人做了龍？爲什麼這個人做了餓鬼？爲什麼這個人做了老虎？他的業力不同。所以若用業力來解釋，這些問題都解決了。
我們說阿羅漢入無余涅槃這個問題，這個人修行得阿羅漢了；得阿羅漢，他這壽命，假設他是七歲出家，到十歲的時候得阿羅漢，但是這個人有一百歲的壽命，他現在還有九十年。他再活九十歲，到一百歲的時候就死了；死了的時候，和我們凡夫不一樣。什麼不一樣呢？他這一剎那間他的色受想行識壞了，父母所生的這個身體一剎那間就壞了。壞了以後，第二剎那再沒有色受想行識出現，那就是入無余涅槃了。我們凡夫也是，你的壽命到了的時候，這一剎那間你的色受想行識壞了，第二剎那又出來一個色受想行識；前一剎那、後一剎那，和阿羅漢不一樣。阿羅漢他這個身體，是前一生的有漏業造成的這個生命，他得阿羅漢以後，他這個有漏業到壽命盡了，一剎那盡了以後沒有有漏業了，所以再不生了。在大乘佛法上說，他有無漏業使令他再得果報，但是無漏業的果報不是肉眼所能見的。但是我們凡夫的境界，前一剎那滅了，後一剎那又生；因爲我們不斷地造業，這業力很多，前一剎那滅，後一剎那又有果報出現了。爲什麼會出現？就是業力！
我們若學習《大智度論》、學習《瑜伽師地論》，不說有常住真心，不這樣講，它說心是剎那生、剎那滅的。譬如十二緣起，無明緣行、行緣識，識的生起要有行作緣，識才能生起。若說常住真心，不需要有行，這個心本來就是這樣子，那就不同了。所以，業力，在佛法裏面講是這樣意思。
「了知廣大補特伽羅法無我故」：就是不承認在我們這個色受想行識裏面有個常住不變的我，不承認這件事。但是生死輪回由業力來成就。業力是誰？業力就是你的色受想行識所創造的，由色受想行識的果報去造業，由業再得色受想行識的果報；果報去造業，由業再得果報，因果就是這樣子。佛法說是，在我們的身體裏面沒有一個常恒住、不變易的我，所以叫做無我。
我們中國佛教分兩類，就是傳統的佛教，傳統佛教是怎麼回事兒？就是學習《楞嚴經》、學習《起信論》，用《楞嚴經》和《起信論》講一切經論。但是若學習《大智度論》和《瑜伽師地論》，它不這樣講。但是我在想，像剛才說，說這個人在這個地方住，這個房子壞了我就走了，我到另一個房子去；這樣講六道輪回，我們容易懂，我們也就容易接受。但是若說沒有我，這件事就不那麼容易懂，就有一點難。
我們今天是要講禅，這個問題就講到這裏。
「了知廣大補特伽羅法無我故」：補特伽羅無我是人無我，下面法無我；色受想行識裏面沒有我，這是人無我，但是色受想行識是不是我呢？我再講《大智度論》上說的話，《大智度論》它說一個譬喻(這段文還是和補特伽羅我有關系)，它說：有個國王，國王他的下面有個大將軍，國王對這個大將軍下命令：「你去攻擊某一個國家、某一個地區，要把它拿過來！」將軍得到這個命令，他有軍隊，他就調動軍隊到那個地方去作戰。我們人的生命體這個我亦複如是！我這個身體裏面有個我，是身體裏面有一個有體性的東西叫做我；這個我，它下命令叫這個身體去享受色聲香味觸，去享受五欲。這樣說呢，這個我對這個身體下命令，這個身體就去享受五欲；這樣證明是有我，就像那個軍隊似的，裏面有我。
這時候，龍樹菩薩他說出個道理來，反駁這個理論：說是這個「我」對這個身體下命令，這個身體有色受想行識，這個「我」和色受想行識這個「識」有什麼差別、有什麼關系呢？那麼龍樹菩薩又再加解釋：說是這個「我」本身是不是有明了性？如果沒有明了性，它怎麼會下命令呢？這個我，它本身有沒有明了性？如果有明了性，它是有心的，它知道這件事怎麼做，對這個大將軍去下命令。如果它沒有明了性，它就不知道這件事怎麼做，它不會下命令了，是不是？龍樹菩薩提出這個問題。那麼外道就感覺到困難了，有什麼困難呢？說是我，它本身有明了性，它就是心了；那離開心，另外沒有我了，就是心就是我了。那樣說呢，就是色受想行識嘛，另外沒有我了。如果你若說另外有個我的話，這個我本身就沒有心了。沒有心，它能下命令嗎？提出這個問題，外道沒有辦法解釋了。如果你承認我本身是有識、有明了性的，那就是識嘛！另外沒有我嘛！這個地方有這個問題。
若這樣講的話，另外沒有我，只是一個識，只是我們這個心，另外有色受想行和這個心合作，或者造善業、或者造惡業，那麼這就是佛法的道理了，佛法是這樣講。佛法不承認離開了色受想行識，另外有個我的，不承認這件事。現在這個地方否認外道說離開了色受想行識另外有個我，這個我是沒有的，所以叫「無我」。
可是也還有色受想行識啊！這個色受想行識是怎麼回事呢？色受想行識也不是我，因爲它也是剎那剎那生滅變化的，也是由因緣有的。色也是由因緣有的，受想行識也是由因緣有的，沒有因緣的時候沒有這件事。譬如我們現在是人的色受想行識，我們不是毒蛇的色受想行識，爲什麼我們不是毒蛇的色受想行識？因爲沒有這個因緣。爲什麼我們是人的色受想行識？因爲有因緣。但是因緣不是永久的，到時候就結束了。如果我們現在肯諸惡莫作、衆善奉行，做種種功德，做的功德很殊勝，那麼將來跑到天上去了，就是天上的色受想行識，而不是人間了。
我們說這個天眼通，我們現在是肉眼，肉眼也是地水火風組織的，天眼也是地水火風，但天眼和人間的肉眼不一樣。我們人間的肉眼這個地水火風這物質是欲界的；但天眼通的地水火風是色界天上的，色界天上的那個地水火風組織成的那個是天眼，那個作用非常廣大，和我們不同。所以都是物質，物質與物質不一樣。物質有這個差別，受想行識也是有差別，人間的受想行識和天上的受想行識也不同，爲什麼不同？業力不同，業力不一樣。但是這個色受想行識是法。有這個因緣、就有這樣的所生法，沒有這個因緣、沒有這個所生法，這個法是因緣有的，它沒有真實性，所以法也是無我的。當然我們說是，這個色受想行識是畢竟空寂的，法不可得了，所以叫法空，叫做「法無我」。
這是兩件事：一個是補特伽羅無我、一個法無我，是兩件事。在《解深密經》、在《楞伽經》常提到，小乘佛教學者只是學習了人無我，法無我沒有學習。我們讀《金剛經》，人無我和法無我是無差別的。但是現在我們學《維摩诘所說經》的時候，感覺到阿羅漢他沒有學習法無我！人無我和法無我有點差別。有什麼差別？怎麼知道呢？
譬如說是，我們人間的人對人間的這個欲的境界，我們心不自在，見到可愛的境界，心就不自在；見到可恨的境界，心也不自在，我們人間的人是這樣子。但是，我們若接觸到天的境界，是更受不了。《大智度論》也提到這些事情。
阿羅漢他學習了人無我，觀我是不可得，但是沒有修法空，沒有觀色受想行識是畢竟空的，叁界以內的事情他心不動，但是超越叁界以上的大菩薩的色聲香味觸，他心裏不自在。爲什麼？就是沒有觀一切法空，只是觀我空、沒有修法空，在《維摩诘所說經》提到這件事。這個地方就和《解深密經》、和《楞伽經》說的道理契合了，就是小乘佛教學者沒有修法空觀，所以看見大菩薩的勝妙的境界，心裏不自在。所以天女散花的時候，就是著在阿羅漢的身上，想要用神通的力量去掉，去不掉，爲什麼去不掉？心裏面有執著的關系。所以這裏面有人無我、還有法無我，這是大智慧境界，所以叫「智大性」。
「四、精進大性：于叁大劫阿僧企耶方便勤修無量百千難行行故。」菩薩他修學聖道、廣度衆生，時間非常久，要叁大阿僧祇劫。在這麼長的時間內，他們修了無量百千的難行行，難行能行的這些大功德的境界，和阿羅漢不同。阿羅漢，利根人要四生可以得聖道，最鈍的要六十劫才能得聖道。現在菩薩要叁大阿僧祇劫，時間非常的長，這是他精進的力量超過了阿羅漢。
「五、方便善巧大性：不住生死及涅槃故。」「方便善巧」實在也就是智慧，但是這個智慧有什麼不同呢？「不住生死及涅槃故」。我們凡夫安住在生死苦惱的世界，沒有辦法解脫。阿羅漢入無余涅槃以後，他就安住在涅槃的境界，不住在生死的世界。菩薩也不住生死、也不住涅槃。爲什麼不住生死？怎麼叫做不住涅槃呢？因爲菩薩有般若波羅蜜的智慧，他實在是在生死的世界，但是他的般若的智慧觀生死是畢竟空寂的，所以沒有生死可住。但是有大悲心，他也不住于畢竟空裏邊，他還要度衆生，所以也不住涅槃。菩薩有這樣的智慧，所以叫做「方便善巧大性」。
「六、證得大性：證得如來諸力、無畏、不共佛法等，無量無數大功德故。」菩薩能成就廣大的功德，能夠成就(「證得」就是成就的意思)，成就佛的十種智慧，成就了四種無所恐怖，成就十八種不共佛法，唯獨菩薩成就這種功德，不是阿羅漢…
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