..續本文上一頁這個神通從那兒來呢？就是要從禅定裏邊來，沒有禅定的人沒有神通，就是有神通，那個神通也靠不住，有神通，神通也是靠不住的，有的時候也可能靈，有的時候就不靈了；如果沒有禅定的話，那個神通靠不住。若有禅定的時候，有了神通，那個神通也多數是靈的，也不是百分之百靈的，也有時候是不靈。
所以，爲了得禅定、爲了得神通而修學止觀，也是可以，也不是不可以。有的人說：「你講神通不對」，講神通，我看也沒有什麼不對，若有神通就能度化衆生，你沒有神通，你度化衆生，衆生看你和我一樣，我不接受你，我不聽你話，你度化衆生的條件不夠，所以講神通也是對的；當然其中先要見聖道，見到真理，第二再說有神通，得神通也是可以。那麼，爲什麼要修止觀？「我想要得神通！」我認爲是可以，這個理由是對的，因爲要度衆生，沒有神通不能度嘛！所以我還是同意這個說法，不過，就是不要搞錯了就好，這是第二個理由。
第一個要見到真理，第二個是想要得神通，第叁個理由是什麼呢？我們一般的人，我們沒有修行的人，我們餓了的時候，吃飯吃得很可口，心裏也歡喜；我身體健康沒有病痛，我心裏也歡喜；這樣的感覺是正常、是對的。但是在佛法裏面說，修禅定能得輕安樂，輕安樂也名爲叁昧樂，這個叁昧樂和一般的我餓了要吃飯的快樂、我身體健康沒有病痛的快樂，那要比那個高得不知多少倍了？是更高更高的！我們一般的人
這種情形，當然有些人在社會上做種種的事業，當然我是出家人，我沒有這個經驗，但是我從報紙上看，從各位居士口頭上的介紹來看，也都是很忙，明白一點說，也都是很辛苦。人世間人與人之間的關系，不管是向上、向下，都有些不愉快。爲什麼吃了這麼多的苦頭，要去做那個事呢？做什麼？我認爲就是爲了享受。還是要享受，如果完全沒有享受，他能受得了？還是要有享受，享受是什麼？就是樂，還就是這麼回事兒。但是這種樂，你去求得這種樂也很難，你想求這個樂很不容易；求到了以後，你還要保護，保護得不合適就失掉了，就會失掉。沒有失掉，你還時常地心不安；失掉了，你心裏很苦，很痛苦，我看任何人都一樣。
你若是修禅定、得叁昧樂，也有一個問題，就是你要求這個叁昧樂也不容易，也不是容易的。求得了以後，你若謹慎一點也不會失掉，會很安樂、很自在，有廣大的神通作用。這個情形也不同，和一般的欲樂不同，一般的欲樂煩煩惱惱的，很多的問題。怎麼知道有很多問題呢？因爲有很多律師；有很多律師，就知道人世間的糾紛很多；有警察，就知道這個地方有問題，治安有問題；還有核子彈，所以這個世界不是可以長安住的，不可以長期在這兒住，這個地方不是一個久居之地。若是你能夠修止觀、得到叁昧樂，這些問題都沒有，和任何人沒有糾紛，和任何人不起糾紛。我們人世間所爭的這些事情，得禅定的人他沒有看上眼，他不注意這些事情，他都放棄了，所以沒有糾紛，他的安樂是一直地可以相續下去。所以在我們現實上人生的苦惱來說，爲了得叁昧樂，我要修止觀，也是可以，我認爲也很好，也是可以。
當然還有很多其他的理由，其他的理由我們不說了。爲什麼要修止觀，就說到這裏。現在，我們就開始說怎麼樣修止觀。
修止觀當然要有一個准備，准備什麼呢？第一個，你對于止觀的這個法門，你要完全通達。怎麼樣止、怎麼樣觀，你要完全通達；你還不大懂，怎麼可以修止觀？這個事不能。先要把止觀的法門學習，這是一個條件。
第二，應該是在寂靜的地方住，在吵鬧的地方不太合適，要寂靜的地方才可以，當然我們現在在這裏我也感覺到很靜，這也是可以，這也就是寂靜的地方，也就是可以。要空氣好的地方，當然在山野裏面是最好，山野裏邊空氣好，也比較寂靜。空氣好也能幫助身體健康，身體健康也能幫助你修止觀。若說是雖然這個地方靜，空氣不好，這個地方潮濕得很厲害，你也不應該在那裏住。所以這裏面也有些應該注意的事情－－在寂靜的地方住，不要吵鬧的地方。
再就是欲的問題。我們人都有欲，而欲和止觀是不能並存的，我們讀孔明的《出師表》，「漢賊不兩立！」這個欲和止觀這種法門也是不能兩立，你若有欲就不能去修禅，你若想修禅就不可以有欲。但是有欲，你輕一點也可以，你雖不能夠斷這個欲，
但是輕，也沒有大的妨礙；若是重的話，止觀是修不來的，你修不來。修不來的話，就白辛苦了。所以，若願意修止觀，而又不能斷欲的話，欲要減少；欲若減少，還可以，還可以修。這是一樣。
其次，應該有共同意願的人，大家在一起修，也是比較好。說是只是我一個人修，當然也可以，如果你的意志特別強，那也不需要一定要有一個伴。可是，多數人不見得那麼強。我坐那一會兒，腿子痛了，我就放，我就不坐了；我若疲倦了，我就去睡覺了，我不修了。若是旁邊有幾個人共同修，你可能不會這樣，可能勉強一點，我不去睡覺，一定把這一小時坐下來，不然的話我不去。那麼，無形中你能夠精進，彼此互相能夠幫助，精進、不懈怠，那麼你就容易成功一點，也有這種事情。所以，有一個伴也是好。
另外，若是有一個教授的善知識也是好，有什麼難題、有什麼問題，也可以去請教。因爲修行這件事，我們是很平常的凡夫，若修行進步了，就從凡夫的境界向上進步了，向上進步的那個不是凡夫境界，不是一般的境界，是你從來沒有經驗過的事情，所以你若沒有人教授，那也是一件事。若自己多讀經論，多讀《高僧傳》，多讀古人關于靜坐的書，多讀，也是有幫助。所以我們知道，從這些修行上的事情可以知道，我們不是出現在佛在世，沒有遇見佛，這是非常遺憾的事情！如果你拜一個大阿羅漢作師父，就沒這個問題，拜個聖人作師父、或拜佛作師父，就是沒這個問題。但是今天的佛教不是，不是那樣子。所以，末法時代的苦惱，就是這個，這是其中的一樣，其中的缺點之一。說現在是正法時代，這句話說的容易，你真實去做的時候，不是那麼回事兒。「我用功修行就是正法！」不能和正法相比，正法時代有很多的聖人，我們現在沒有聖人，所以這是困難的事情。
這是想要修止觀，預先應該准備的事情。這要看天臺智者大師的二十五方便，《摩诃止觀》裏也有，《釋禅波羅蜜》也有、《小止觀》也是有。當然，「你說這麼多的事情太麻煩了，我不修了！」這個事情是那樣，你想得個博士學位，要學多少年？你要學多少年，然後才能得博士學位？現在要辦生死大事、要轉凡成聖，你想做聖人，這件事是個小事情啊？當然，你若怕麻煩，這件事只好不做了。那麼，這一段我就說到這裏，現在我們就開始講修止觀，看怎麼樣修止觀。
「止」這個字，就是停止，或者是息止，主要就是把自己的妄想停下來，不要虛妄分別，這是一個意思。我再重說一遍，要把自己的虛妄分別都停下來，這是一個意思。第二個意思，把這個心安住在真理上，這是第二個意思。我看這兩個意思，要很久才能辦好、才能做好，這是兩個意思。
怎麼樣才能把我們內心的妄想停下來？我們先講這一點，怎麼樣才能停下來？我們從久遠以來，我們的習慣，心裏活動的習慣，就是非常自由的，我願意想東就想東，願意想西就想西，是沒有限製的；現在忽然間叫它不要動，這是很難的事情，是很不容易。
《大智度論》上有一句話，說這個「蛇行常曲」，蛇走路的時候是彎彎曲曲地向前走；「入竹筒中則直」，蛇若入在竹筒它就直了、它就不彎曲了。這是在《大智度論》上說這麼一個譬喻；說我們這個心，從久遠以來的活動就像蛇似的，老是彎彎曲曲的、東想西想的，現在若修止，叫它定下來，它就直了。
佛陀慈悲的智慧告訴我們怎麼樣做呢？怎麼樣做，它才能夠沒有妄想呢？佛陀告訴我們方法，要有一個所緣境。明白一點說，就是選一個注意的地方。很多的地方都可以注意，但是現在從其中選擇一個，你心就住在那裏不要動。
說是有的人靜坐，他完全不管這個事，他也可能沒學過，他沒有所緣境，說心就能夠靜下來；這句話，我相信幾分，不完全相信這句話。那麼，現在佛告訴我們，叫這個心不要東想西想，安住在一個地方，在這裏住下來。這個地方是那裏呢？佛陀說也有很多的所緣境，最通常、最普遍、大家都可能容易這樣做的所緣境，就是息。
我們這一口氣呼出去、又吸進來，這叫做息，就是用這個息作所緣境。我們這個息呼出去，「呼出去」這句話，不是你故意的，它自然的生理上自然是把這個息呼出去，它自然的又吸進來，不是你有意的，這個地方很多人都會誤會了，就是你不要有意地去推動它，它自然的呼、自然的吸。
爲什麼稱之爲「息」呢？因爲呼出去以後，它不會無窮無盡的呼，到時候就停下來了，停下來的時候，但是也沒有吸，這時候就叫做息，這叫做出息。息的時間當然是不長，然後這個氣就吸、吸進來；吸進來，吸、吸就不吸了，又沒有出，也有一個息。所以我們有兩個息，其實是有四個息，出也叫做息，出、出又不出了，一個息，這是兩個息；往裏面吸，這是一個息，吸、吸又不吸了，也沒出，這又是一個息，所以是四個息。這四個息，不靜坐的人不大感覺有這麼多的息，但是你常常靜坐，這四個息就出來了，就有四個息。
以「息」爲所緣境，就是用這四個息作你的所緣境。那麼，這四個息作所緣境，怎麼樣作法呢？佛告訴我們，這個方法就是知，你知道這個息出、知道這個息入，知道這四個息的差別，你就是知，就可以了，這件事就成功了，只是知就好。怎麼樣辦法呢？就是剛才說，你在空氣新鮮、又寂靜的地方…
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