..續本文上一頁是有點異能而已。白天他閉上眼睛能看見星辰，「哦！這個人有天眼通了！」是不對的，那是不對的。若真實有天眼通，那神通是很厲害的啊！不是說沒有燈光，就看見人到廁所去，說是天眼通了。那個人等于告訴別人他是一無所知的。我這加上了一句話，就是關于神通的事情。

　　我們若是想要得聖道，不是說得神通，我們的目的是想要得聖道；得了神通還是個生死凡夫，他照樣還有貪瞋癡的問題。有了禅定、有了神通，都是生死凡夫。要修學佛法的禅觀、修四念處，這有可能會得聖道；不然的話都是生死凡夫，照樣還是流轉生死、不得解脫的。

　　「菩薩于定位」：這是說已經成就聖道的人，他在禅定裏面「觀影唯是心」。這話是什麼意思呢？就是我們沒有得禅定的人，我們沒有這個能力，「觀影唯是心」這句話我們辦不到。要在禅定裏才能有這個能力、有這個堪能性，表示這樣意思。所以，想要得聖道，你一定要靜坐、要修禅定的；你不做這件事是不能得禅定。

　　我們初出家的時候(在家居士我們不說)，如果你的師父沒有特別安排什麼功課，感覺沒有什麼事情做，到時候有飯吃、有地方住，好像沒有什麼事情要做。其實不是啊，我們出家人是很忙的！當然，就是這幾件事，就是靜坐這一件事、禅這一件事就夠你忙的了。要常常做這件事，也不是短時間可以成就的。

　　「菩薩于定位，觀影唯是心」，我們若不修禅定、不靜坐，這個聖道不能修，你修不來的。我們觀叁十七道品，八正道第一個是正見，正見是在禅定裏邊成就的。我們不修禅定，得不到正見的。

　　講到這裏，還有一個問題，有什麼問題？我們出家人學習佛法，要得到正見！小乘佛法，得初果的時候才得正見；大乘佛法，要得無生法忍才能得到正見。當然，這是真實的正見。在得初果、得無生法忍之前，我們學習了很長一個時期的佛法，我們也能夠常常地修止觀，有可能成就相似的正見。我們真實的正見沒得到，相似的正見也沒得到，好像我們沒有什麼事情要做。我們出家人若這樣子，是有問題的。

　　所以，這個地方就是告訴我們，你想要得聖道，你要跟菩薩學習，你先要修定。「菩薩于定位，觀影唯是心」。但是，他在定的時候，和外道不同，裏面有佛法的智慧，「觀影唯是心」這句話就是佛法的智慧。

　　我剛才說過，若是我們不修定，也就是不修止……。通常我們出家人學習佛法的時候，是說修止觀。止就是定的意思。定是在果上說，止是在因上說的；因名爲止，果名爲定。能見聖道、能遠離一切虛妄分別、能見第一義谛，是智慧，而不是定。但是，若沒有定，你的智慧沒有力量去見第一義谛。所以，你修觀、修智慧，同時也要修定，這樣才可以。定幫助我們的智慧去見第一義谛。你若不修，智慧得不到幫助，智慧沒有力量，也不能見第一義谛，也就是不能得聖道，也就是不能得正見。

　　「菩薩于定位，觀影唯是心」，「影」這個字怎麼講？什麼叫做影？影這個字還是很有意思的。「影」，譬如說，太陽出來了，我們在露地立在那裏，太陽照過來，就出來一個影，就是這個影子，觀這個影。這個「影」是對「質」說的。我們這個身體是個質，遮住了陽光就現出個影來；有質就有影。我們通常說，影是假的，身體的質是真的；有真實、有虛妄。影是虛妄的，身體的形質是真實的。

　　現在說「影」，那就是虛妄的意思。究竟指什麼說的呢？這個影指什麼說的呢？「影」指我們內心的思想說的。這個思想，最明顯的，譬如說我們最熟悉的事情，譬如說我和我母親已經不見面幾十年了，但是我心裏面一注意，心裏面就現出我母親的影像出來。心裏面現出的那個就是影，不是我母親真實的體質，是心裏面現出來影像。但是這件事，不只是母親的影像，我們看見這個燈光，心裏面也會現出影像來；我們看這個鍾、表，看見這個房子、看見一棵樹、看見一個人，完全都現出影像來。但是，你原來看見它形質的時候，在你心裏面留下一個影像的。可是，我們若不去注意地觀察的時候，我們還是有點迷迷糊糊的，不是太明白。

　　我們再多說幾句。譬如說現在我同某甲見面、談話的時候，當然，彼此就相見了。相見的時候，「我不是看見影，我是看見他的質！」其實，這句話不對！你看見的也是影！怎麼知道看見的是影呢？你看見這個人的時候，把你眼睛閉上；那個人走了，但是你心裏面那個影像還可以繼續在那裏。這個時候，你心裏面現出的影像和那個人的形質分離了；分離了，你才知道你看見的這個是個影像。但是他沒有走的時候、你眼睛沒有閉上的時候，你也是看見影，但是那個影和他那個形質是合而爲一的，就是這兩件事合而爲一。你若閉上眼，或者是你再睜開眼睛，那個人走了；你閉上眼睛，但是那個影像還在。就是那個影像和形質分開了。若沒有分開的時候，你不知道。你見他的時候，一見就有影像。

　　而這個影像，現在這兒告訴我們，這就是修止觀成就的人，「觀影唯是心」，這個影是你心所變現的。「菩薩于定位，觀影唯是心」，是你心變現的。現在你修止觀的時候應該知道，那個人沒有走，你現在正和他面對的時候，你看見的還是影像，不是那個人的本體、形質。因爲它合而爲一，你就不感覺到另外的一件事，「我是看見他的本體了！」實在不是，你看見的還是個影像。就是我們的心有這個力量，看見什麼都能取出一個相貌來。我們看見一棵樹也是一樣，看見樹是它的影像；看一個房子也是、看一個老虎也是、看見一個毒蛇也是，都是影像。

　　現在你修止觀的時候，「觀影唯是心」，觀察那個影像是你心變現的，你就這樣思惟。你不能認爲「它不是影像、是那件事的本身」，你不可以這麼說，這麼說是不合道理的，你常這樣思惟。「觀影唯是心」，是我們心所變現的，心有這種力量，能夠取一切事物的影像，在心裏面現出來。它不是那件事的本身，是那件事的影像。這句話什麼意思？就是虛妄的，不是那件事的本身。若不是我心所現的影像，是那件事的本身，那就是真實的。你要能體會到、能認識是我心裏面取著那件事的形相，在心裏面變現出來一個影像，這是虛妄的，不是那件事的真實相。

　　「菩薩于定位，觀影唯是心」，就是我們現在沒得定的人，我們心裏也能這樣做，也能取那件事的影像。但是，我們沒得定的人，心沒有定的時候力量不夠，不以之爲准。若是你心裏有了定以後，你的力量強了，它也能取這一切法的影像。但是，得了聖道的人，他不執著這個影像就是那件事的本身，他不這樣執著，這是自己虛妄分別的境界。「菩薩于定位，觀影唯是心」。

　　「義想既滅除，審觀唯自想」，這個「義想」怎麼講呢？就是我們原來沒有微細地去觀察的時候，我認爲心裏的影像是離開了我的分別心、它有它本身的體性的，那叫做「義想」。「義想既滅除」：我不認爲它離開了我的分別心、它本身有體性，就是這個義想是滅掉了，不承認它有獨立的體性，它是由心的分別的取著，才出現這件事。所以，它是心的影像，離開了心它沒有體性的。所以，我們若是從這裏仔細去觀察，不管是什麼境界，只要與我們內心一接觸，我們心裏面就有了影像。這個影像是心的力量，離開了我們的心，它是沒有的。「義想既滅除」，不承認它離開了我的心、它本身有體相，不承認這件事。

　　不過這樣子呢，就有這麼兩種，一個是離開了我們的心有它的體相、一個是離開了我們的心沒有體相的。所以，假設我們看見一個人的時候，就變成兩個人了：一個是那個人本身的業力的果報的體相、一個是我們內心變現的影像；變現出有兩個人了。

　　譬如說我們讀《金剛經》的時候，如果你肯用功的話，就是有兩部《金剛經》，就是你心裏面有一部《金剛經》。這當然是要經過學習，明白《金剛經》的道理，你心裏面有一個《金剛經》的影像；另外，離開了你心裏的影像，還有一部《金剛經》的。不但是《金剛經》，只要與我們內心一接觸，所有的境界都是這樣子。但是，我們沒有經過觀察、思惟的時候，我們不知道。

　　現在佛菩薩……，這個頌是在《攝大乘論》上引來的，我們從這裏的學習就知道，原來是這麼回事。我們心裏面所思惟、觀察的這些，都不是真實的；若離開了我們的心，它是沒有的。「菩薩于定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想」，離開了我們的心，是沒有這些影像的，「義想既滅除」。「審觀唯自想」，你要深入地、真實地去觀察，只是我們內心的分別，這都是虛妄的、這都是不真實的。「凡所有相，皆是虛妄」，都不是真實的。這是一個頌。「義想既滅除，審觀唯自想」。我們起貪瞋癡的時候，事情已經過去了，但是我們心裏還有影像，就是面對這個影像，心裏面還起貪、還起恨、起種種煩惱。

　　「如是住內心，知所取非有」，我們這樣子靜坐、內心裏面修止觀的時候，就在止裏面修觀的時候，就是在定裏面修觀，觀察這都是心的影像，它是沒有自性的，體性是畢竟空的。「如是住內心，知所取非有」，我們這樣子安住在定裏邊，知道我們所分別的境界都是沒有體性的。

　　「次能取亦無，後觸無所得」，住內心的時候，觀察所取的影像是沒有的；分別影像的、取著影像的心也不可得了。因爲沒有所取的，能取的心也就不生起了。「後觸無所得」，能分別的心、所分別的境界都沒有了，這個時候無所得的境界出現了，就是你無所得的智慧成就了，就是聖人了。

　　但是那件事，譬如說我看見某甲的時候，某甲的影像在我心裏面隨時地憶念、隨時地分別、隨時地憶想那影像。但是，離開了我內心的思惟，那個人本身的境界還是在的。那是他的因果的道理，他以前的業力得的果報，這是不可以沒有的，不可以說它是空的。你說它是空的，就是沒有因果了，這是不合道理；所以那件事還是有的。

　　那件事有，分兩個時期，第一個是我們在凡夫的時期，我看見這個境界，我們心裏面有個影像。若是你能夠這樣子修止觀，破除去這個執著心，「菩薩于定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」，你能達到這個程度、你成爲聖人以後，你再去看這個境界、看到人的時候，那個人也是如幻如化的、也是不真實的。雖然不真實，但是它有體相；我們內心的影像是沒有體相的。

　　我們現在沒得聖道、初開始學習聖道的時候，先要認識這都是虛妄的；我們所看見的境界，不是境界的真實相，都是虛妄的。我們原來都是執著它是真實的，現在經過佛菩薩的開示，我們知道這都是假的。

　　所以，從這裏看出來，什麼叫做虛妄？就是心裏面取著一切法，留存在心裏面的影像，這都是假的，不是真實的。這個不真實、這個虛妄，我們應該是能承認的，它是不真實，只是一個影像，不是真實的。我們能常常這樣思惟，這是假的、這是虛妄的、這是空的、畢竟空的，我們的煩惱就減輕了，我們貪瞋癡的煩惱就是在影像上出來的。說「我是在生起影像那個本體，我在那裏生煩惱」，其實不是。這生煩惱有個什麼事情呢？就是心裏面若有名言的時候，心才能有分別。

　　「名言」這句話怎麼講呢？名就是言。我們知道各種事物的名字，記憶多了；小孩子初開始學習話也就是：這是爸爸、這是媽媽、這是哥哥、弟弟，這個名詞學習多了，他就會說話了。我們大人也成了習慣了，沒有仔細去思惟，實在也就是這麼回事，就是學習名言學習多了，他就會說話。最會說話的是書生，因爲他學習得多。讀書少的人說話少，說不來，因爲名言少，所以說話不會那麼巧妙。

　　名言多了就會說話，實在名言多了心裏就是能分別，因此才有很多很多的煩惱。如果沒有名言的時候，你心不動；心不能分別就心裏不能動；心裏不能動，煩惱也就不動。所以，有煩惱的時候，表示你心裏面有很多的名言、會分別，才引起很多的煩惱。

　　所以，我們心裏面取相的時候，就是有名言的時候。如果沒有名言，雖然那個人的體相在那裏，你不能分別，你不能取相。所以，我們生煩惱，不是那件事的本身給我們作助緣生煩惱，是我們分別以後才有煩惱的。所有的煩惱是有名言以後，才有煩惱。我們這樣子思惟、觀察的時候，因爲你逐漸逐漸地思惟、觀察，智慧也逐漸逐漸地深入，就是能調伏煩惱、也能斷煩惱，最後就可以成爲聖人了。

　　所以，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那就見到諸法的真實相了。見到諸法真實相，實在是兩個相。就是我們覺悟所見的一切相即非一切相，這是空相。另外，看見這是色、這是受想行識、這是眼耳鼻舌身意，那是依他起的境界。我們看見這兩個相：一個空、一個有。不只是空，他還是看見有的。但是，我們初開始用功修行的人，單純一點好，就是先學習空，然後再學習有。如果同時又學習空、又學習有，也可以，但是我們笨的人就有困難！

　　我再念一遍這個頌：「菩薩于定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」。這是一個修止觀的方法，也是修止觀的一個次第。我們從這裏才知道「凡所有相，皆是虛妄」，那個「虛妄」是什麼意思，才能明白那個意思，就是它不是真實的，只是心裏的影像。我們若不分別，這個影像就不存在了，所以它是虛妄。沒有實在的體性，所以叫做虛妄。

　　我這麼講也等于是，我們打禅七、靜坐的時候也可以這樣思惟。這樣思惟，這是屬于觀；如果你能寂靜住，那就是止。又能學習止、我們又學習觀，用這兩個方法來調心，是這樣意思。我就講到這裏。

《清涼寺禅七開示》全文閱讀結束。