..续本文上一页来，我们没有意愿转凡成圣，这件事对不对？「我没有这个心情，做那件事做什么！」这是个问题。
因为现在这里的主人的慈悲，要举办禅七，而且是三十天，举办一个月的禅七。什么叫做禅七？就是修学成圣之道，或者说我们学习成佛之道，就是这个意思。这样的行为、这样的思想，就是因为有凡圣的问题，我不欢喜、我不愿意做凡夫了，我想要成为圣人，才有禅七这件事。不然不需要打禅七，也不需要举办禅七，举办禅七也可以不参加。参加那个做什么？对我们没有用！如果没有凡圣的思想，不想要转凡成圣，那就不需要举办这件事，或者也不需要参加。但是我们参加禅七，我们就应该认识什么叫做凡夫、什么叫做圣人。
我们刚才说，凡夫就是因为虚妄分别，现在要改变这个虚妄分别。我们能够学习佛法中、佛所开示的成佛之道，我们能这样学习、这样用功，我们有希望由凡而圣，这就叫做禅七！禅七就是这么回事儿。
我昨天曾提到《金刚经》上的一句话，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这句话就是由凡而圣的道理。我们从这里可以开始学习禅，也就是改变我们的虚妄分别。不是说我们静坐就是禅，也不见得。外道也静坐的，外道有可能还很有功夫，他可能成就了未到地定、也可能成就了色界四禅、也可能成就了无色界定，能成就这么高的禅定，但是他是外道，佛教徒都不是。所以，若是我们佛教徒有转凡成圣的意愿，我们应该要学习佛法，然后我们参加禅七，那可能是佛法，而不是外道。说「我只是参加禅七，在里面静坐，使心里面寂静寂静，那就是禅！」这不是，这不是禅！
我刚才引《金刚经》告诉我们的，「凡所有相，皆是虚妄」，我昨天解释「虚妄」还没解释完。「凡所有相，皆是虚妄」，简单地解释，就是，是凡和我们的心、和我们的思想接触的这一切境界都是假的，都不是真的。其中一件事，也是《金刚经》上的话，「若以色见我、以音声求我，是人行邪道，不能见如来」，就是我们现在看见佛了，我们心里可能会很欢喜；结果呢，这还不是见到佛。也还是这句话，「凡所有相，皆是虚妄」，还是这句话。所以，我们应该认真地认识什么叫做虚妄、什么叫做真实，应该认识这件事。
当然这件事，你在那里坐，未必能够认识，还是要学习经论。学习经论的时候，经论上明明白白地告诉你，什么是虚妄、什么是真实。我们这样学习以后，能知道一点消息，也还不是真实的。所以，我们不但是出家人，就是在家居士相信了佛法，你要有一番的努力，才有可能明白一点佛法。「我什么也不做，我就去磕个头就好了！」那是不及格的。
我讲两个颂，来表示什么叫做虚妄。在《摄大乘论》上有两个颂：「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」。就是这个颂能表示出来什么叫做虚妄、什么叫做真实。
「菩萨于定位，观影唯是心」：「菩萨」这两个字，是简单说的；具足地说，叫「菩提萨埵」，就是觉悟圣道的人；简单地解释就是，他觉悟了第一义谛了，这个人。「觉悟第一义谛」这句话，在我们汉传佛教习惯的说法，就是佛教徒对这句话习惯的说法，不是太合道理。我们认为观世音菩萨是菩萨，文殊菩萨是菩萨；其实，按照「菩提萨埵」这句话(觉悟圣道的人)，阿罗汉也是觉悟圣道了、辟支佛也觉悟圣道了、佛也是觉悟圣道了，都可以称之为菩提萨埵的，不只是我们所谓的菩萨。若是这样讲，「菩提萨埵摩诃萨埵」，加个「摩诃萨埵」，那就是这些大菩萨名为菩提萨埵摩诃萨埵，阿罗汉、辟支佛就不及格了。
现在这里说「菩萨于定位」，当然这是指大乘佛法的学者，就是菩提萨埵摩诃萨埵，指这些人说的。「菩萨于定位」，「定位」怎么讲呢？就是他已经成就色界四禅了，成就色界初禅、二禅、三禅、四禅，当然也包括无色界四空定在内。在我们初开始学习静坐的人，多数不能一开始就能成就色界初禅，不可能是这样子。一定一开始的时候，要欲界定、未到地定，然后到初禅、二禅、三禅、四禅，这个次第一定是这样子。
这里边就有一点差别。如果我们有这样的欢喜、愿意静坐的话，你会知道欲界定是这样子，进一步未到地定是那样子，它们有点差别。我们初开始静坐，一般的情形，就是心里面有的时候寂静住、有的时候散乱，有的时候散乱、有的时候寂静住，它不纯是散乱、也不纯是寂静住，是这样的境界。这就是欲界定的境界，我们欲界的人就是这样子。
但是你长时期地这样子学习一个摄心之道，常常静坐，这个情况会改变，改变什么呢？就是寂静住的时间会增多，时间能延长，散乱的境界会减少，会有这个境界。会有这个境界的时候，当然你一坐可以坐八个钟头都可以，坐一天、坐二十四小时都可以，他都心里面寂静住、不散乱，这就可以称之为欲界定了。
但是这个定，只是心里面寂静住而已，另外没有其它的什么感觉。当然，有的时候也有些特别的事情，有什么特别的事情呢？我们看虚云老和尚的年谱，看见一件事，但是在古人学习禅的记录上，也同样有这件事。什么事情呢？就是夜间(不是白天，古代没有电灯这回事)，他在禅堂里面静坐，他的眼睛是闭上的，并没有睁开眼睛，但是他就看见人到厕所去。古代的厕所和现代有点不同，一定是另外一个房子，距离禅堂应该有多远的距离、有多少个墙壁的障碍，但是他会看见那个人在厕所里。这又是夜间、又有多少层的障碍，但是他闭上眼睛能看见。这是什么境界？这是欲界定的境界！但是没有学过教、胡说八道的人，说这是得天眼通了！实在这是欲界定的境界。我们说欲界定不是很高深的定，但会有这件事。这是在古德的静坐的记录里面，也说到这件事，现在也可能有这件事；但这是欲界定的境界。白天有太阳的时候，他能看见星辰。这是什么境界？这是欲界定的境界。欲界定是最浅的境界，但是能有这种事情。刚才说过，我们若不多学习佛法，「哦！这个人有天眼通了！」其实不是，这是欲界定的一种相貌。
但是，你若不以此为足，你继续地静坐，还会进步。进步到什么境界？就是有轻安乐。坐在那里，寂静的境界一现前的时候，同时也有快乐。一个人怎么样健康，但是他没有轻安乐；可是，静坐的人达到这个境界，心里面一寂静住就有快乐，那叫做轻安乐。这是一个相貌。还有第二个相貌，就是静坐的时候感觉这个身体没有了。实在，「没有身体」这句话，我们一般人说话的方式，就是感觉这个身体没有了。你感觉身体没有了，那个「能感觉」是在的，就是心还在，心还是在的。就是静坐的时候不感觉有身体的存在，但是你那一念寂静住的心，明明了了地在那里。不是说连心都没有了，只是这个四大的身体这种感觉没有，但是你睁开眼睛看，身体还在这里，但是有这种感觉。这也是一个定的相貌，是超过了欲界定，进步到未到地定了。
这样说呢，得未到地定的人有这两个感觉，一个是有轻安乐、一个感觉身体空了。这当然功夫是比欲界定深得多，而且有轻安乐的感觉。欲界定没有轻安乐，也没有感觉身体没有。但是你静坐的时候感觉身体没有了，但是没有轻安乐，那还不是未到地定，还没到。到了未到地定的时候，也叫近分定，就是它距离色界定很近了；也有的地方就把它摄在色界初禅里面。这个未至定，也叫未至定，也叫近分定。南传佛教坐禅的书也提到近分定。把它摄在色界初禅里面，不单独地立一个名字，也有这个情形。
但是我们汉文佛教，天台智者大师关于坐禅的书里面，把它单独地列出一个名字来，叫做未到地定，就是未至定，也叫近分定。
近分定这个时候，和欲界定可不同了。有什么不同呢？你若在未到地定(近分定)里面，若是修禅观的话、修四念处的话，你有希望可以得圣道。在欲界定你想要修圣道也是可以，也可以在那里修不净观、修无我观也可以，但是得圣道的功能不够，那个力量不够。若到未到地定就比较好，若到初禅的时候更容易得圣道。所以，禅定它不是圣道，但是想要得圣道，必须要具足禅才可以。
这是我简单地介绍欲界定和未到地定。
在《瑜伽师地论》里边说到九心住，那就是欲界定，欲界定就是九心住。成就未到地定的时候，它有这个不同于欲界定的感觉。未到地定再进一步就是初禅。初禅这时候的轻安乐比未到地定更重了，那个轻安乐更强。
所以，得了定的人是能够离欲的，因为他本身有快乐。没得定的人，未至定以上的定没成就的人，只是欲界定，那他还是没有乐；若是得定以后，他就有乐，有乐也就能离欲。我们出家人，就算是你不学习圣道，你也可以学一学定；得了定以后，容易持戒清净。你不会拿那件事不当一回事，就随便地就破戒的，不会有这个事情。但是这件事就是要努力，你一定要努力修才行。你天天散散乱乱地，做一些不相干的事，那不可能得定，连欲界定都得不到。这个时候，佛菩萨见到我们，心里不欢喜。
「菩萨于定位」：他们已经圣道成功的人，他们是要得定。当然，他们可能四禅八定都有了，不但是世间的有漏定，无漏定都成就了。成功的人他们的情形，已经得了定，在定的阶段。「观影唯是心」这句话：观这个影，它是我们心所变现的，离开了我们的心是没有影的，就是这么一句话。
再加一句话，我们若看一个人有神通，按佛法的道理来说，最低限度要得到色界初禅，或者二禅、三禅、四禅，还得要修神通，然后才有神通。如果是得了色界四禅，没有修神通，就没有神通，不修就没有。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，是要修才能有的，不修就没有。不修，得了禅定就有神通，这种人也是有；但是我看一万个里面也没有一个，万中无一，这种情形非常少。我们随便说那个人有一点异能，我们就认为他有神通，这是不对的！只…
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