..续本文上一页明白的。
譬如说我们在做梦，梦见一个人，大家谈什么话、做什么事；等到梦醒了以后，没有这件事，只是做梦，不是真实的。用梦来譬喻这件事不真实，我们有可能从这里能体悟一点「不是真实」的。但是，这也要长时期地去思惟。
但是，我们学习《摄大乘论》，《摄大乘论》是无著菩萨造的，他的弟弟世亲菩萨、还有无性菩萨有作批注来解释这部论。他们对于「凡所有相，皆是虚妄」有更进一步的解释，使令我们有可能会体会到「不是真实」的。
你想要坐禅的时候、你想要有成就，说：「我闭上眼睛，我不需要佛菩萨的解释，我就能知道怎么回事！」真的吗？真能吗？如果是能的话，虚云老和尚说：「很少有人开悟」，那句话就是没有人开悟！就是你自己闭上眼睛不行。你要去看看佛菩萨怎么解释这件事，你才能够有一点体会。
我们从《摄大乘论》上进一步的解释，我们得到一点消息，容易明白它是虚妄，容易明白。我现在看见一个人，从《摄大乘论》上的解释，它说这是虚妄，你就可能和以前内心的分别有点不同，会知道是虚妄的，不是真实的。但是，你若没有去学习《摄大乘论》讲的这句话，你能明白吧？我看不一定。我看有很多人的《金刚经》的批注，他也就是说那么几句话，究竟怎么虚妄，也不是太明白。
我现在把《摄大乘论》这句话介绍给你们，看看我们能不能明白。我眼睛没有花、没有病、很正常，看见一切境界都是虚妄的，能知道是虚妄。就是这一点的分别都不容易。它怎么样说呢？
《摄大乘论》告诉我们的道理，也就是刚才我说的，我们在这里静坐的时候，用两个方法，一个是止、一个是观。止，就是心里面不要散乱，心里面安住在一个所缘境这里不要动，不要虚妄分别，这叫做止。这样说止，实在就是定的意思。定，有浅、有深。浅的定是指什么说的呢？就是指欲界定。由欲界定进步到未至定，未至定进步到初禅、二禅、三禅、四禅，到了色界四禅的时候就是深了一点。最浅的就是欲界定，中间有一个近分定，也叫做未至定，这个是中间性的。
我们坐禅，我们想要成为圣人，一定要有定，不可以一点定没有。一点定没有，是不能成为圣人的。
欲界、色界、无色界，有三个世界，我们现在是欲界的人(不是色界天、也不是无色界天)。「欲界的人」这句话什么意思？就是有欲，有男女的欲。有这个欲，但是也知道好歹，就愿意提高自己的程度，愿意静坐。愿意静坐的时候，有可能有五分钟的寂静住，没有打妄想；也可能有一刻钟的寂静住，但是过了一刻钟心里面就会乱。就是有散乱、也有寂静，有寂静、也有散乱。不是说「我一静坐坐两个钟头一念不生」，没有达到那个程度。这样子，有时候寂静、有时候又散乱，这是欲界定的境界，这是很浅薄的境界，只要肯努力，就能够成就的。
但是，长时期的努力，还能再进步。「我一坐五个钟头，一点妄想没有」，有可能会达到这个程度，这就是欲界定到最后的境界了，到这个境界。但是这个时候，能寂静住已经很不容易了。若是我们一个平常的人，不管是出家、不出家，都有可能会成就这个境界；成就这个境界都不容易，应该赞叹这个人。可是，这个不是很深的境界，随时会被破坏、没有了，成就的这个定没有了。虽然没有了，你再努力，它还会回来的，你这个定还会回来，但这不是很深的境界。
再进一步，就是未到地定了。未到地定是什么境界呢？就是有轻安乐了。刚才说欲界定的境界，没有轻安乐，只是静就是了，轻安乐没有，不感觉到有快乐。但是，到了未到地定的时候，感觉有快乐了。现成的话，叫做轻安乐，有轻安。有轻安的时候，只要你一静坐能达到那个程度，轻安就来了。这是一个现象，另外一个现象，就是有的时候感觉这身体没有了，不感觉有身体的存在，空了，不见到有身体；但是，有明了性的心在这里。明了性的心在那里寂静住，它不乱，不胡思乱想，没有这个事情；还有轻安乐，这时候叫做未到地定。未到地定就是比欲界定进一步了，还不是说很高深，也不是，也很容易被破坏，就没有了；但是你再努力，它还会回来的。
我们静坐，奢摩他的止能达到这个境界，你就可以修观了。没到这个境界我们也可以修观，但是没有力量。有定的力量的时候修观，它有力量。什么叫做力量呢？就是能调伏烦恼。说有人赞叹我，说「你怎么怎么了不起」，你若把心安住在近分定里面，你心里面就不动；有人毁辱你，你也能在这个境界里面寂静住，心也不动。就是有这个力量，能令你心寂静住，而不随别人的舌头转，有这个力量。欲界定不行，欲界定没有这个力量。
所以，我们修奢摩他的止若达到这个境界的时候，我们就开始在思想上有变化；有什么变化？能调伏烦恼了。其中最重的一个大烦恼，就是男女的欲，使令我们不能转凡成圣，就把你锁在那里，不可以前进、你不可以离开这里。但是，你若到了这个时候，你就可以破坏这个欲，使令心里面没有欲，不爱着这件事，能办到这件事。如果我们不修学止观，你欲这一关没有办法过的，你不能跳过去的。
以前听说有个康有为，你们听过这个人吧。康有为这个人他有心出家当和尚的，但是因为有欲，不能出家当和尚。现在我们已经出了家的人，也并不是得了未到地定，那么就是还是有欲；但是，你若能够修止观，就能跳过去，就能够破坏欲、而心里没有欲，就能没有欲，能办到这件事。
欲是个障道因缘，使令你不能得圣道，使令你不能出家，出了家也不能得圣道。就是老是在那个地方平平常常的这样子。若你奢摩他的止能学习到未至定这个时候，你就有能力破坏这个欲，心里没有欲，有这个能力。破坏欲了，但是还不是圣人，你需要进一步地修止观，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相」，这时候你可以成为圣人了，不然你办不到。说「我不坐禅，我就是念阿弥陀佛！」好，你念阿弥陀佛！念阿弥陀佛你能达到这个程度吧？不容易！你不容易破坏这个欲。
《阿弥陀经》也是说要一心不乱，念阿弥陀佛也要一心不乱。蕅益大师(我本来不要讲这个事，我现在又说了)把一心不乱那个地方讲得太深。他可能在阿弥陀佛国，蕅益大师有可能往生阿弥陀佛国了，我们可以到阿弥陀佛国去问他，「你讲那个一心不乱讲得太高了！」根据什么说这句话？我有根据。我有什么根据？你读玄奘法师翻的《阿弥陀经》，藏经里面有，也有流通本，他那个地方说，就是在一心不乱的后面那一段，就是临命终的时候，蒙佛菩萨的加被，心不颠倒，就可以往生阿弥陀佛国。有个蒙佛加被的意思，有这么一个文，有这一句话。那就足见你说的那个「一心不乱」——事一心不乱、理一心不乱——「事一心不乱」要到阿罗汉的境界、「理一心不乱」是大菩萨境界了，那还要蒙佛加被才心不颠倒吗？可以当面和蕅益大师谈谈这个问题！所以，那个地方他说得太高了。
我们现在又离题了。我们修止观的时候，一心不乱；止，也是一心不乱的意思。初开始这欲界定很浅，到了未到地定(就是近分定)稍微深一点，但是还不是很高深；虽然不高深，可是他有轻安乐了，他的定的力量高过了欲界定，这个时候有能力破坏欲，可以没有欲。没有欲这个时候，你的程度就高了一点。如果你心里没有欲，就决定不会破戒，就不会有这件事，你持戒会清净，而后能有断烦恼的能力。断烦恼的能力成就了，你肯努力，就可以得圣道，就不是凡夫了！
说「我不愿意坐禅！」你不愿意坐禅，你怎么办法能调伏欲？你怎么办法能够得圣道？不能得圣道！「我看经，我能够明白第一义！」但是也不行，你没有定的帮助，是不能得圣道的。定，虽然不是圣道，但是能帮助你得圣道。所以，还是非要有定不可，要学习定。学习定，当然还是要有智能，没有智慧、光是定还不行。也要有定、还要有慧，这个时候，「凡所有相，皆是虚妄」，这个「虚妄」我们还没讲明白，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，那么你就是得圣道了。那么我们中国佛教，我们汉传佛教有可能会兴盛一点。不然的话，我们不静坐修止观，谁是圣人啊？没有成圣之道，怎么能成为圣人呢？就都是凡夫啊！我们汉传佛教都是凡夫啊！这样子，汉传佛教庄严不庄严？不是表面上的事情啊，一定你的心里面有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有圣道在你的心里面，这才是庄严的！不是表面上的庄严，表面上算什么庄严？不算数的啊！这样，若有圣道了，我们汉传佛教才是好一点。但圣道这件事不是口头说的，要我们努力才可以！
我们明天再讲「凡所有相，皆是虚妄」，讲这个「虚妄」。
慧颐大和尚慈悲！各位法师、各位居士大家好。阿弥陀佛！
我们佛教徒因为大德的慈悲，集成修学圣道的因缘，这是非常吉祥的事情。我们才开始发心学习佛法，需要大德的增上缘，才能够开始用功的。我昨天说的话，我听说我说得不清楚，所以等于没有说。
我昨天说的话的第一段，谈到凡圣的问题，什么叫做凡夫、什么叫做圣人。我们凡夫，不同于圣人的地方，实在就是我们的思想。圣人不同于我们凡夫的地方，其实也是思想。
我们日常生活，在我们的身口意上面，除了虚妄分别，还是虚妄分别，所以我们就是凡夫了。「虚妄分别」这句话怎么讲呢？就是我们不认识那件事的真相，就根据我们的虚妄分别，起诸烦恼，颠倒迷惑地生活下去，那么这就是凡夫境界。什么是圣人呢？就是他有智慧，认识那件事的真相，他不虚妄分别。他的心清净，能安住在第一义谛那里，所以，他就是圣人。我们佛教徒不管是信佛多久，但是你没有开始修止观，你还都在凡夫的境界。我们开始修学止观的时候，就是由凡而圣，从凡夫到圣人那里去了。
我说一句话，不知道你们心情怎么样感觉。我们开始接触佛法以后，又是出家，放弃了家，来到佛法里面…
《清凉寺禅七开示》全文未完，请进入下页继续阅读…