..續本文上一頁明白的。

　　譬如說我們在做夢，夢見一個人，大家談什麼話、做什麼事；等到夢醒了以後，沒有這件事，只是做夢，不是真實的。用夢來譬喻這件事不真實，我們有可能從這裏能體悟一點「不是真實」的。但是，這也要長時期地去思惟。

　　但是，我們學習《攝大乘論》，《攝大乘論》是無著菩薩造的，他的弟弟世親菩薩、還有無性菩薩有作批注來解釋這部論。他們對于「凡所有相，皆是虛妄」有更進一步的解釋，使令我們有可能會體會到「不是真實」的。

　　你想要坐禅的時候、你想要有成就，說：「我閉上眼睛，我不需要佛菩薩的解釋，我就能知道怎麼回事！」真的嗎？真能嗎？如果是能的話，虛雲老和尚說：「很少有人開悟」，那句話就是沒有人開悟！就是你自己閉上眼睛不行。你要去看看佛菩薩怎麼解釋這件事，你才能夠有一點體會。

　　我們從《攝大乘論》上進一步的解釋，我們得到一點消息，容易明白它是虛妄，容易明白。我現在看見一個人，從《攝大乘論》上的解釋，它說這是虛妄，你就可能和以前內心的分別有點不同，會知道是虛妄的，不是真實的。但是，你若沒有去學習《攝大乘論》講的這句話，你能明白吧？我看不一定。我看有很多人的《金剛經》的批注，他也就是說那麼幾句話，究竟怎麼虛妄，也不是太明白。

　　我現在把《攝大乘論》這句話介紹給你們，看看我們能不能明白。我眼睛沒有花、沒有病、很正常，看見一切境界都是虛妄的，能知道是虛妄。就是這一點的分別都不容易。它怎麼樣說呢？

　　《攝大乘論》告訴我們的道理，也就是剛才我說的，我們在這裏靜坐的時候，用兩個方法，一個是止、一個是觀。止，就是心裏面不要散亂，心裏面安住在一個所緣境這裏不要動，不要虛妄分別，這叫做止。這樣說止，實在就是定的意思。定，有淺、有深。淺的定是指什麼說的呢？就是指欲界定。由欲界定進步到未至定，未至定進步到初禅、二禅、叁禅、四禅，到了色界四禅的時候就是深了一點。最淺的就是欲界定，中間有一個近分定，也叫做未至定，這個是中間性的。

　　我們坐禅，我們想要成爲聖人，一定要有定，不可以一點定沒有。一點定沒有，是不能成爲聖人的。

　　欲界、色界、無色界，有叁個世界，我們現在是欲界的人(不是色界天、也不是無色界天)。「欲界的人」這句話什麼意思？就是有欲，有男女的欲。有這個欲，但是也知道好歹，就願意提高自己的程度，願意靜坐。願意靜坐的時候，有可能有五分鍾的寂靜住，沒有打妄想；也可能有一刻鍾的寂靜住，但是過了一刻鍾心裏面就會亂。就是有散亂、也有寂靜，有寂靜、也有散亂。不是說「我一靜坐坐兩個鍾頭一念不生」，沒有達到那個程度。這樣子，有時候寂靜、有時候又散亂，這是欲界定的境界，這是很淺薄的境界，只要肯努力，就能夠成就的。

　　但是，長時期的努力，還能再進步。「我一坐五個鍾頭，一點妄想沒有」，有可能會達到這個程度，這就是欲界定到最後的境界了，到這個境界。但是這個時候，能寂靜住已經很不容易了。若是我們一個平常的人，不管是出家、不出家，都有可能會成就這個境界；成就這個境界都不容易，應該贊歎這個人。可是，這個不是很深的境界，隨時會被破壞、沒有了，成就的這個定沒有了。雖然沒有了，你再努力，它還會回來的，你這個定還會回來，但這不是很深的境界。

　　再進一步，就是未到地定了。未到地定是什麼境界呢？就是有輕安樂了。剛才說欲界定的境界，沒有輕安樂，只是靜就是了，輕安樂沒有，不感覺到有快樂。但是，到了未到地定的時候，感覺有快樂了。現成的話，叫做輕安樂，有輕安。有輕安的時候，只要你一靜坐能達到那個程度，輕安就來了。這是一個現象，另外一個現象，就是有的時候感覺這身體沒有了，不感覺有身體的存在，空了，不見到有身體；但是，有明了性的心在這裏。明了性的心在那裏寂靜住，它不亂，不胡思亂想，沒有這個事情；還有輕安樂，這時候叫做未到地定。未到地定就是比欲界定進一步了，還不是說很高深，也不是，也很容易被破壞，就沒有了；但是你再努力，它還會回來的。

　　我們靜坐，奢摩他的止能達到這個境界，你就可以修觀了。沒到這個境界我們也可以修觀，但是沒有力量。有定的力量的時候修觀，它有力量。什麼叫做力量呢？就是能調伏煩惱。說有人贊歎我，說「你怎麼怎麼了不起」，你若把心安住在近分定裏面，你心裏面就不動；有人毀辱你，你也能在這個境界裏面寂靜住，心也不動。就是有這個力量，能令你心寂靜住，而不隨別人的舌頭轉，有這個力量。欲界定不行，欲界定沒有這個力量。

　　所以，我們修奢摩他的止若達到這個境界的時候，我們就開始在思想上有變化；有什麼變化？能調伏煩惱了。其中最重的一個大煩惱，就是男女的欲，使令我們不能轉凡成聖，就把你鎖在那裏，不可以前進、你不可以離開這裏。但是，你若到了這個時候，你就可以破壞這個欲，使令心裏面沒有欲，不愛著這件事，能辦到這件事。如果我們不修學止觀，你欲這一關沒有辦法過的，你不能跳過去的。

　　以前聽說有個康有爲，你們聽過這個人吧。康有爲這個人他有心出家當和尚的，但是因爲有欲，不能出家當和尚。現在我們已經出了家的人，也並不是得了未到地定，那麼就是還是有欲；但是，你若能夠修止觀，就能跳過去，就能夠破壞欲、而心裏沒有欲，就能沒有欲，能辦到這件事。

　　欲是個障道因緣，使令你不能得聖道，使令你不能出家，出了家也不能得聖道。就是老是在那個地方平平常常的這樣子。若你奢摩他的止能學習到未至定這個時候，你就有能力破壞這個欲，心裏沒有欲，有這個能力。破壞欲了，但是還不是聖人，你需要進一步地修止觀，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相」，這時候你可以成爲聖人了，不然你辦不到。說「我不坐禅，我就是念阿彌陀佛！」好，你念阿彌陀佛！念阿彌陀佛你能達到這個程度吧？不容易！你不容易破壞這個欲。

　　《阿彌陀經》也是說要一心不亂，念阿彌陀佛也要一心不亂。蕅益大師(我本來不要講這個事，我現在又說了)把一心不亂那個地方講得太深。他可能在阿彌陀佛國，蕅益大師有可能往生阿彌陀佛國了，我們可以到阿彌陀佛國去問他，「你講那個一心不亂講得太高了！」根據什麼說這句話？我有根據。我有什麼根據？你讀玄奘法師翻的《阿彌陀經》，藏經裏面有，也有流通本，他那個地方說，就是在一心不亂的後面那一段，就是臨命終的時候，蒙佛菩薩的加被，心不顛倒，就可以往生阿彌陀佛國。有個蒙佛加被的意思，有這麼一個文，有這一句話。那就足見你說的那個「一心不亂」——事一心不亂、理一心不亂——「事一心不亂」要到阿羅漢的境界、「理一心不亂」是大菩薩境界了，那還要蒙佛加被才心不顛倒嗎？可以當面和蕅益大師談談這個問題！所以，那個地方他說得太高了。

　　我們現在又離題了。我們修止觀的時候，一心不亂；止，也是一心不亂的意思。初開始這欲界定很淺，到了未到地定(就是近分定)稍微深一點，但是還不是很高深；雖然不高深，可是他有輕安樂了，他的定的力量高過了欲界定，這個時候有能力破壞欲，可以沒有欲。沒有欲這個時候，你的程度就高了一點。如果你心裏沒有欲，就決定不會破戒，就不會有這件事，你持戒會清淨，而後能有斷煩惱的能力。斷煩惱的能力成就了，你肯努力，就可以得聖道，就不是凡夫了！

　　說「我不願意坐禅！」你不願意坐禅，你怎麼辦法能調伏欲？你怎麼辦法能夠得聖道？不能得聖道！「我看經，我能夠明白第一義！」但是也不行，你沒有定的幫助，是不能得聖道的。定，雖然不是聖道，但是能幫助你得聖道。所以，還是非要有定不可，要學習定。學習定，當然還是要有智能，沒有智慧、光是定還不行。也要有定、還要有慧，這個時候，「凡所有相，皆是虛妄」，這個「虛妄」我們還沒講明白，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，那麼你就是得聖道了。那麼我們中國佛教，我們漢傳佛教有可能會興盛一點。不然的話，我們不靜坐修止觀，誰是聖人啊？沒有成聖之道，怎麼能成爲聖人呢？就都是凡夫啊！我們漢傳佛教都是凡夫啊！這樣子，漢傳佛教莊嚴不莊嚴？不是表面上的事情啊，一定你的心裏面有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有聖道在你的心裏面，這才是莊嚴的！不是表面上的莊嚴，表面上算什麼莊嚴？不算數的啊！這樣，若有聖道了，我們漢傳佛教才是好一點。但聖道這件事不是口頭說的，要我們努力才可以！

　　我們明天再講「凡所有相，皆是虛妄」，講這個「虛妄」。

　　慧頤大和尚慈悲！各位法師、各位居士大家好。阿彌陀佛！

　　我們佛教徒因爲大德的慈悲，集成修學聖道的因緣，這是非常吉祥的事情。我們才開始發心學習佛法，需要大德的增上緣，才能夠開始用功的。我昨天說的話，我聽說我說得不清楚，所以等于沒有說。

　　我昨天說的話的第一段，談到凡聖的問題，什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人。我們凡夫，不同于聖人的地方，實在就是我們的思想。聖人不同于我們凡夫的地方，其實也是思想。

　　我們日常生活，在我們的身口意上面，除了虛妄分別，還是虛妄分別，所以我們就是凡夫了。「虛妄分別」這句話怎麼講呢？就是我們不認識那件事的真相，就根據我們的虛妄分別，起諸煩惱，顛倒迷惑地生活下去，那麼這就是凡夫境界。什麼是聖人呢？就是他有智慧，認識那件事的真相，他不虛妄分別。他的心清淨，能安住在第一義谛那裏，所以，他就是聖人。我們佛教徒不管是信佛多久，但是你沒有開始修止觀，你還都在凡夫的境界。我們開始修學止觀的時候，就是由凡而聖，從凡夫到聖人那裏去了。

　　我說一句話，不知道你們心情怎麼樣感覺。我們開始接觸佛法以後，又是出家，放棄了家，來到佛法裏面…

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