清凉寺禅七开示
2002/10/16-17于台中清凉寺
慧颐大和尚慈悲！我们现在禅七开始了。我心里面在思惟这件事，为什么要办这件事？为什么要举办禅七？各位大德、各位法师、各位居士，为什么要来参加禅七？我提出来这个问题，不应该是多余的，「你说这句话是多余的」，我认为不是多余的。
按佛法的次第来说，我们学习佛法之后，我们随顺佛陀的教导，我们应该坐禅。初开始坐禅的时候，可能不会一天二十四小时坐禅。应该随各人的程度，有几个小时的坐禅。后来相应了，感觉坐禅的时间少，增加了坐禅的时间，这才有禅七这件事。我们现在也应该是这样的规律，但是有一件事，我们可能会明白，是什么呢？我们是……没有例外的，大家都是释迦牟尼佛的弟子。但是释迦牟尼佛已经入灭了很多年了，我们佛教徒思想是一致的吗？我看不一致！很多人的思想是有差别的。但是现在我提出这个问题，明白一点说，就是表示我个人的想法而已，原来就是这样子。我个人的想法，就是，我们佛教徒，各地区的人可能也不一样、年纪大小也不一样，但是，坐禅这件事有同一的目的，就是要转凡成圣，就是不做生死凡夫了，我们想要做圣人。在我个人的看法，就是这么一个目的。但是，各位法师、各位居士，到这儿来参加禅七，你想要做圣人吗？你是这个目的吗？我看不一定，不一定的。
佛法传到我们中国来，佛法在中国也是一个时期、一个时期的，佛教的理论、佛教的方法也有转变，但是现在我个人的想法，应该没有差别，不管佛法在其它的国家，或是来到我们的国家，这个理论是无差别的，就是大家都是想要得成圣道，这样子才学习佛法、才学习坐禅的，都是这样子。
什么叫做凡夫？什么叫做圣人？在佛教的道理上看，我们的这一念虚妄分别心，在世俗谛的境界虚妄分别，这就是凡夫。若是我们肯学习佛法，完全不学习佛法的，我认为这个人不是佛教徒！我的想法是那样子，不学习佛法那是在以外。经过学习佛法以后，我有意愿想要做圣人。什么叫做圣人？就是你的内心没有虚妄分别了，能安住在胜义谛那里，那就是圣人。
现在我们来参加禅七，怎么样参加禅七？也是！你将你的虚妄分别心灭掉，你住在第一义谛这里。我们参加禅七就是做这件事的，就是这么回事。如果你还不知道怎么样使令我们的心安住在第一义谛，那是还有点不及格的。在我们今天的佛教来说，那也就算及格吧。
我刚才说，你已经知道了什么叫做凡夫、什么叫做圣人，这是要经过学习；然后，我就做这件事——由凡而圣，我做这件事的时候，我感觉我做的时间太少了，我要增加时间，这时候才有禅七这件事，就是这么回事儿。
但是，我们从佛法来到中国的情形，我们心里面去思惟这个情形，我们佛教徒是这样子吗？我看不是！因为「把我们佛教的经论放在藏经楼那里喂虫子，我们不需要去读的，读是不对的！」那么，这件事合乎佛法吗？合乎我们佛法的思想吗？我看也是有问题。但是我想，这个问题太多了，我们还是简单地说吧。
当然，各位来到这里参加禅七，有些人可能是学习过佛法，程度很高，也有可能是这个情形，有的有可能程度还是不及格的，这个程度是不一致的。我们现在就不必太多，我们简单地说明由凡而圣的次第，我们在禅七里面怎么样用功，说这件事。
从达摩禅师来到中国来，我们中国的慧可禅师跟他学禅，他怎么样教慧可禅师学习禅呢？他是教我们学习《楞伽经》。就是按《楞伽经》说的道理去学习禅，也就是按照这个道理由凡而圣。这句话说得非常地具体，不是不着边际的一句话。我们现在藏经里面还是有《楞伽经》，《楞伽经》在藏经里看，有三种翻译。他说的就是刘宋求那跋陀罗翻译的四卷《楞伽》，就是根据那个译本来学习禅。后来的翻译，也和它多少有一点差别，但是大体上还是一致的，也根据这个道理来学习禅。学习禅，我暂时就说这么多。
到了二祖是慧可禅师，或者是说僧可禅师。三祖是僧璨，三祖僧璨这位大德，在《高僧传》里面的记载，很少几句话，就是不是太明白。到四祖是道信禅师，就说得多了。四祖道信禅师他可是有点事情。他在天台智者大师的弟子的庙上(庐山大林寺)他在那里住了十年那么久，一个修行人在那个地方住十年，时间可是不算短了。那就是表示他有可能学习过天台智者大师的《摩诃止观》的，他有可能是这样。但是，他不说《楞伽经》，他说要学习《摩诃般若波罗蜜经》，就学习这部经，根据这部经的道理来学习禅。而这部经也是天台智者大师所提倡的，《大智度论》就是解释这部经的。
我们想要转凡成圣，你一定要学习佛说的法。不能说：「我不需要去跟佛菩萨学习，我自己闭上眼睛，我就是佛！」这是完全不合道理的事情。你自己闭上眼睛，你知道什么？什么也不懂啊！我们会知道什么？我看什么也不懂。就是我们有经律论，我们肯学习，你能得到正见都不容易！我们从这里感觉到什么事情？我们中国佛教很可怜啊！我们不容易得到正见，你看这件事遗憾不遗憾！遗憾不遗憾？
不过，古代还是有很多善知识的。我们从禅宗史上看，达摩禅师是善知识。道信禅师他能够提出来，要学习《摩诃般若波罗蜜经》，去转凡成圣，这句话也是非常好的。但是，在我们中国的禅宗看不见，他不能提出这句话的，这是有问题啊！
后来，四祖道信，五祖弘忍，那情形又有点变化。就是六祖慧能禅师他到五祖那儿去，听他的教导，五祖弘忍禅师给他讲《金刚经》，又不是讲《摩诃般若波罗蜜经》了。当然理论还是一致的，可是就是有点差别了。
我们从这些有文字的记载的书上看，我们想要转凡成圣，想要精进地学习禅，不可以不学习佛法的。你要学习佛法，就是释迦牟尼佛和他的弟子，他怎么样得成圣道，他开示我们的道理，我们也应该从这一条路走。不可以闭上眼睛、不学习佛法，就能得成圣道！没有这回事情！当然，我说这句话，你们也可能不相信这句话。
但是，我现在说出一件事来，我读近代的禅宗大德，就是虚云老和尚的语录，他说，现在学习禅的人都是看话头，而看话头很少人开悟的。其实明白点说，就是没有人开悟。有的时候有人有点开悟，不是看话头，而是学习经论，他又能去坐禅，这样子有可能是开悟了；不是看话头开悟的。还是得要学习经论，这样子才可以的，才能够有希望可以得成圣道。
现在我们举出来三部经：一个是《楞伽经》(《楞伽阿跋多罗宝经》)、一个是《摩诃般若波罗蜜经》、一个是《金刚经》，这是在禅宗史上有记录看出来。这个时候，我们汉人还有这样的善根，赞叹佛说的法。我们从这里去学习，可以得成圣道；后来，那就不一定了。
我们还是回头来，说我们怎么样用功，可以转凡成圣这件事。
刚才说这三部经，我们姑且就引《金刚经》来说明转凡成圣之道，也就是坐禅的方法，怎么样坐禅。
《金刚经》前面有一句话：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」就是这一句话。这一句话，我们应该把它背下来，要明白这句话的义理。然后，我们坐禅的时候，经行也好、你在那里盘腿坐也好，心里面要忆念这句话的道理，就是思惟这句话的道理。思惟的时候，也有一点差别。什么差别呢？也还是释迦牟尼佛说的话，一个奢摩他、一个毘钵舍那。奢摩他是止、毘钵舍那是观，用这两个方法来学习禅，应该这样子。
若是我们不用止，我们只是内心里面如理作意，《摩诃般若波罗蜜经》叫做正忆念，就是你要随顺佛陀的法语去思惟、观察，就叫做正忆念；而玄奘法师的翻译，叫如理作意。如理，就是随顺佛陀所说的第一义谛去思惟、观察，也就是正忆念的意思。用这个方法，其中有一点差别。什么差别呢？就是我们坐禅之前(还没有坐禅)，我们在学习佛法的时候，从经论上说的话，你心里面去思惟。把经论上这句话要记住，然后心里面就按照这句话的道理去思惟。刚才说，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，这句话是佛说的。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这也是《金刚经》上说的话。「发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知、如是见、如是信解」，这句话，这也是《金刚经》说的话。你这句话要记住，心里面去思惟、观察。你没有开始静坐，先这样思惟、观察，或者说这是正忆念，或者说是如理作意都可以。
你通达了这个道理之后，可以开始坐禅，可以开始盘腿坐，然后心里面去思惟。这时候就是有止、有观，分两个方法。
我们初开始学习的时候，没有止，我们只是心里面去思惟、观察。但是，通达佛说的道理之后，你心里面应该有止的方法、应该有观的方法，用这两个方法来通达胜义谛，成功了就是圣人了，就不是凡夫了。这个次第是这样子。
我们现在这样说，「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相是什么呢？就是我们的生命体，主要是我们的生命体，我们的眼耳鼻舌身意、或者色受想行识。色：我们的生命体有地水火风，有心肝脾肺肾这些生命体的组织，它各有各的体相、各有各的相貌，但是都不是真实的，凡所有相，皆是虚妄。「都不是真实」这句话也不是容易明白。「都不是真实」这句话，容易懂吗？都不是真实的。
譬如说，我们看见一个人的时候，我们若没有学习佛法的时候，看见这个人，我眼睛也没有花，这个人在这里行住坐卧、他会说话，当然这是真实的一个人，并不是做梦，那怎么能说是虚妄呢？是真实的啊。但是，若学习佛法以后，「凡所有相，皆是虚妄」，所有的这一切有体相的事情，都不是真实的。有什么道理说它不是真实呢？要有个道理，我们才能够明白它不是真实的。但是这个地方，我看都不容易明白；只是这么一说，还是不容易…
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