..续本文上一页是有点异能而已。白天他闭上眼睛能看见星辰，「哦！这个人有天眼通了！」是不对的，那是不对的。若真实有天眼通，那神通是很厉害的啊！不是说没有灯光，就看见人到厕所去，说是天眼通了。那个人等于告诉别人他是一无所知的。我这加上了一句话，就是关于神通的事情。
我们若是想要得圣道，不是说得神通，我们的目的是想要得圣道；得了神通还是个生死凡夫，他照样还有贪瞋痴的问题。有了禅定、有了神通，都是生死凡夫。要修学佛法的禅观、修四念处，这有可能会得圣道；不然的话都是生死凡夫，照样还是流转生死、不得解脱的。
「菩萨于定位」：这是说已经成就圣道的人，他在禅定里面「观影唯是心」。这话是什么意思呢？就是我们没有得禅定的人，我们没有这个能力，「观影唯是心」这句话我们办不到。要在禅定里才能有这个能力、有这个堪能性，表示这样意思。所以，想要得圣道，你一定要静坐、要修禅定的；你不做这件事是不能得禅定。
我们初出家的时候(在家居士我们不说)，如果你的师父没有特别安排什么功课，感觉没有什么事情做，到时候有饭吃、有地方住，好像没有什么事情要做。其实不是啊，我们出家人是很忙的！当然，就是这几件事，就是静坐这一件事、禅这一件事就够你忙的了。要常常做这件事，也不是短时间可以成就的。
「菩萨于定位，观影唯是心」，我们若不修禅定、不静坐，这个圣道不能修，你修不来的。我们观三十七道品，八正道第一个是正见，正见是在禅定里边成就的。我们不修禅定，得不到正见的。
讲到这里，还有一个问题，有什么问题？我们出家人学习佛法，要得到正见！小乘佛法，得初果的时候才得正见；大乘佛法，要得无生法忍才能得到正见。当然，这是真实的正见。在得初果、得无生法忍之前，我们学习了很长一个时期的佛法，我们也能够常常地修止观，有可能成就相似的正见。我们真实的正见没得到，相似的正见也没得到，好像我们没有什么事情要做。我们出家人若这样子，是有问题的。
所以，这个地方就是告诉我们，你想要得圣道，你要跟菩萨学习，你先要修定。「菩萨于定位，观影唯是心」。但是，他在定的时候，和外道不同，里面有佛法的智慧，「观影唯是心」这句话就是佛法的智慧。
我刚才说过，若是我们不修定，也就是不修止……。通常我们出家人学习佛法的时候，是说修止观。止就是定的意思。定是在果上说，止是在因上说的；因名为止，果名为定。能见圣道、能远离一切虚妄分别、能见第一义谛，是智慧，而不是定。但是，若没有定，你的智慧没有力量去见第一义谛。所以，你修观、修智慧，同时也要修定，这样才可以。定帮助我们的智慧去见第一义谛。你若不修，智慧得不到帮助，智慧没有力量，也不能见第一义谛，也就是不能得圣道，也就是不能得正见。
「菩萨于定位，观影唯是心」，「影」这个字怎么讲？什么叫做影？影这个字还是很有意思的。「影」，譬如说，太阳出来了，我们在露地立在那里，太阳照过来，就出来一个影，就是这个影子，观这个影。这个「影」是对「质」说的。我们这个身体是个质，遮住了阳光就现出个影来；有质就有影。我们通常说，影是假的，身体的质是真的；有真实、有虚妄。影是虚妄的，身体的形质是真实的。
现在说「影」，那就是虚妄的意思。究竟指什么说的呢？这个影指什么说的呢？「影」指我们内心的思想说的。这个思想，最明显的，譬如说我们最熟悉的事情，譬如说我和我母亲已经不见面几十年了，但是我心里面一注意，心里面就现出我母亲的影像出来。心里面现出的那个就是影，不是我母亲真实的体质，是心里面现出来影像。但是这件事，不只是母亲的影像，我们看见这个灯光，心里面也会现出影像来；我们看这个钟、表，看见这个房子、看见一棵树、看见一个人，完全都现出影像来。但是，你原来看见它形质的时候，在你心里面留下一个影像的。可是，我们若不去注意地观察的时候，我们还是有点迷迷糊糊的，不是太明白。
我们再多说几句。譬如说现在我同某甲见面、谈话的时候，当然，彼此就相见了。相见的时候，「我不是看见影，我是看见他的质！」其实，这句话不对！你看见的也是影！怎么知道看见的是影呢？你看见这个人的时候，把你眼睛闭上；那个人走了，但是你心里面那个影像还可以继续在那里。这个时候，你心里面现出的影像和那个人的形质分离了；分离了，你才知道你看见的这个是个影像。但是他没有走的时候、你眼睛没有闭上的时候，你也是看见影，但是那个影和他那个形质是合而为一的，就是这两件事合而为一。你若闭上眼，或者是你再睁开眼睛，那个人走了；你闭上眼睛，但是那个影像还在。就是那个影像和形质分开了。若没有分开的时候，你不知道。你见他的时候，一见就有影像。
而这个影像，现在这儿告诉我们，这就是修止观成就的人，「观影唯是心」，这个影是你心所变现的。「菩萨于定位，观影唯是心」，是你心变现的。现在你修止观的时候应该知道，那个人没有走，你现在正和他面对的时候，你看见的还是影像，不是那个人的本体、形质。因为它合而为一，你就不感觉到另外的一件事，「我是看见他的本体了！」实在不是，你看见的还是个影像。就是我们的心有这个力量，看见什么都能取出一个相貌来。我们看见一棵树也是一样，看见树是它的影像；看一个房子也是、看一个老虎也是、看见一个毒蛇也是，都是影像。
现在你修止观的时候，「观影唯是心」，观察那个影像是你心变现的，你就这样思惟。你不能认为「它不是影像、是那件事的本身」，你不可以这么说，这么说是不合道理的，你常这样思惟。「观影唯是心」，是我们心所变现的，心有这种力量，能够取一切事物的影像，在心里面现出来。它不是那件事的本身，是那件事的影像。这句话什么意思？就是虚妄的，不是那件事的本身。若不是我心所现的影像，是那件事的本身，那就是真实的。你要能体会到、能认识是我心里面取着那件事的形相，在心里面变现出来一个影像，这是虚妄的，不是那件事的真实相。
「菩萨于定位，观影唯是心」，就是我们现在没得定的人，我们心里也能这样做，也能取那件事的影像。但是，我们没得定的人，心没有定的时候力量不够，不以之为准。若是你心里有了定以后，你的力量强了，它也能取这一切法的影像。但是，得了圣道的人，他不执着这个影像就是那件事的本身，他不这样执着，这是自己虚妄分别的境界。「菩萨于定位，观影唯是心」。
「义想既灭除，审观唯自想」，这个「义想」怎么讲呢？就是我们原来没有微细地去观察的时候，我认为心里的影像是离开了我的分别心、它有它本身的体性的，那叫做「义想」。「义想既灭除」：我不认为它离开了我的分别心、它本身有体性，就是这个义想是灭掉了，不承认它有独立的体性，它是由心的分别的取着，才出现这件事。所以，它是心的影像，离开了心它没有体性的。所以，我们若是从这里仔细去观察，不管是什么境界，只要与我们内心一接触，我们心里面就有了影像。这个影像是心的力量，离开了我们的心，它是没有的。「义想既灭除」，不承认它离开了我的心、它本身有体相，不承认这件事。
不过这样子呢，就有这么两种，一个是离开了我们的心有它的体相、一个是离开了我们的心没有体相的。所以，假设我们看见一个人的时候，就变成两个人了：一个是那个人本身的业力的果报的体相、一个是我们内心变现的影像；变现出有两个人了。
譬如说我们读《金刚经》的时候，如果你肯用功的话，就是有两部《金刚经》，就是你心里面有一部《金刚经》。这当然是要经过学习，明白《金刚经》的道理，你心里面有一个《金刚经》的影像；另外，离开了你心里的影像，还有一部《金刚经》的。不但是《金刚经》，只要与我们内心一接触，所有的境界都是这样子。但是，我们没有经过观察、思惟的时候，我们不知道。
现在佛菩萨……，这个颂是在《摄大乘论》上引来的，我们从这里的学习就知道，原来是这么回事。我们心里面所思惟、观察的这些，都不是真实的；若离开了我们的心，它是没有的。「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想」，离开了我们的心，是没有这些影像的，「义想既灭除」。「审观唯自想」，你要深入地、真实地去观察，只是我们内心的分别，这都是虚妄的、这都是不真实的。「凡所有相，皆是虚妄」，都不是真实的。这是一个颂。「义想既灭除，审观唯自想」。我们起贪瞋痴的时候，事情已经过去了，但是我们心里还有影像，就是面对这个影像，心里面还起贪、还起恨、起种种烦恼。
「如是住内心，知所取非有」，我们这样子静坐、内心里面修止观的时候，就在止里面修观的时候，就是在定里面修观，观察这都是心的影像，它是没有自性的，体性是毕竟空的。「如是住内心，知所取非有」，我们这样子安住在定里边，知道我们所分别的境界都是没有体性的。
「次能取亦无，后触无所得」，住内心的时候，观察所取的影像是没有的；分别影像的、取着影像的心也不可得了。因为没有所取的，能取的心也就不生起了。「后触无所得」，能分别的心、所分别的境界都没有了，这个时候无所得的境界出现了，就是你无所得的智慧成就了，就是圣人了。
但是那件事，譬如说我看见某甲的时候，某甲的影像在我心里面随时地忆念、随时地分别、随时地忆想那影像。但是，离开了我内心的思惟，那个人本身的境界还是在的。那是他的因果的道理，他以前的业力得的果报，这是不可以没有的，不可以说它是空的。你说它是空的，就是没有因果了，这是不合道理；所以那件事还是有的。
那件事有，分两个时期，第一个是我们在凡夫的时期，我看见这个境界，我们心里面有个影像。若是你能够这样子修止观，破除去这个执着心，「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」，你能达到这个程度、你成为圣人以后，你再去看这个境界、看到人的时候，那个人也是如幻如化的、也是不真实的。虽然不真实，但是它有体相；我们内心的影像是没有体相的。
我们现在没得圣道、初开始学习圣道的时候，先要认识这都是虚妄的；我们所看见的境界，不是境界的真实相，都是虚妄的。我们原来都是执着它是真实的，现在经过佛菩萨的开示，我们知道这都是假的。
所以，从这里看出来，什么叫做虚妄？就是心里面取着一切法，留存在心里面的影像，这都是假的，不是真实的。这个不真实、这个虚妄，我们应该是能承认的，它是不真实，只是一个影像，不是真实的。我们能常常这样思惟，这是假的、这是虚妄的、这是空的、毕竟空的，我们的烦恼就减轻了，我们贪瞋痴的烦恼就是在影像上出来的。说「我是在生起影像那个本体，我在那里生烦恼」，其实不是。这生烦恼有个什么事情呢？就是心里面若有名言的时候，心才能有分别。
「名言」这句话怎么讲呢？名就是言。我们知道各种事物的名字，记忆多了；小孩子初开始学习话也就是：这是爸爸、这是妈妈、这是哥哥、弟弟，这个名词学习多了，他就会说话了。我们大人也成了习惯了，没有仔细去思惟，实在也就是这么回事，就是学习名言学习多了，他就会说话。最会说话的是书生，因为他学习得多。读书少的人说话少，说不来，因为名言少，所以说话不会那么巧妙。
名言多了就会说话，实在名言多了心里就是能分别，因此才有很多很多的烦恼。如果没有名言的时候，你心不动；心不能分别就心里不能动；心里不能动，烦恼也就不动。所以，有烦恼的时候，表示你心里面有很多的名言、会分别，才引起很多的烦恼。
所以，我们心里面取相的时候，就是有名言的时候。如果没有名言，虽然那个人的体相在那里，你不能分别，你不能取相。所以，我们生烦恼，不是那件事的本身给我们作助缘生烦恼，是我们分别以后才有烦恼的。所有的烦恼是有名言以后，才有烦恼。我们这样子思惟、观察的时候，因为你逐渐逐渐地思惟、观察，智慧也逐渐逐渐地深入，就是能调伏烦恼、也能断烦恼，最后就可以成为圣人了。
所以，《金刚经》上说：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，那就见到诸法的真实相了。见到诸法真实相，实在是两个相。就是我们觉悟所见的一切相即非一切相，这是空相。另外，看见这是色、这是受想行识、这是眼耳鼻舌身意，那是依他起的境界。我们看见这两个相：一个空、一个有。不只是空，他还是看见有的。但是，我们初开始用功修行的人，单纯一点好，就是先学习空，然后再学习有。如果同时又学习空、又学习有，也可以，但是我们笨的人就有困难！
我再念一遍这个颂：「菩萨于定位，观影唯是心，义想既灭除，审观唯自想；如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得」。这是一个修止观的方法，也是修止观的一个次第。我们从这里才知道「凡所有相，皆是虚妄」，那个「虚妄」是什么意思，才能明白那个意思，就是它不是真实的，只是心里的影像。我们若不分别，这个影像就不存在了，所以它是虚妄。没有实在的体性，所以叫做虚妄。
我这么讲也等于是，我们打禅七、静坐的时候也可以这样思惟。这样思惟，这是属于观；如果你能寂静住，那就是止。又能学习止、我们又学习观，用这两个方法来调心，是这样意思。我就讲到这里。
《清凉寺禅七开示》全文阅读结束。