清涼寺禅七開示

　　2002/10/16-17于臺中清涼寺

　　慧頤大和尚慈悲！我們現在禅七開始了。我心裏面在思惟這件事，爲什麼要辦這件事？爲什麼要舉辦禅七？各位大德、各位法師、各位居士，爲什麼要來參加禅七？我提出來這個問題，不應該是多余的，「你說這句話是多余的」，我認爲不是多余的。

　　按佛法的次第來說，我們學習佛法之後，我們隨順佛陀的教導，我們應該坐禅。初開始坐禅的時候，可能不會一天二十四小時坐禅。應該隨各人的程度，有幾個小時的坐禅。後來相應了，感覺坐禅的時間少，增加了坐禅的時間，這才有禅七這件事。我們現在也應該是這樣的規律，但是有一件事，我們可能會明白，是什麼呢？我們是……沒有例外的，大家都是釋迦牟尼佛的弟子。但是釋迦牟尼佛已經入滅了很多年了，我們佛教徒思想是一致的嗎？我看不一致！很多人的思想是有差別的。但是現在我提出這個問題，明白一點說，就是表示我個人的想法而已，原來就是這樣子。我個人的想法，就是，我們佛教徒，各地區的人可能也不一樣、年紀大小也不一樣，但是，坐禅這件事有同一的目的，就是要轉凡成聖，就是不做生死凡夫了，我們想要做聖人。在我個人的看法，就是這麼一個目的。但是，各位法師、各位居士，到這兒來參加禅七，你想要做聖人嗎？你是這個目的嗎？我看不一定，不一定的。

　　佛法傳到我們中國來，佛法在中國也是一個時期、一個時期的，佛教的理論、佛教的方法也有轉變，但是現在我個人的想法，應該沒有差別，不管佛法在其它的國家，或是來到我們的國家，這個理論是無差別的，就是大家都是想要得成聖道，這樣子才學習佛法、才學習坐禅的，都是這樣子。

　　什麼叫做凡夫？什麼叫做聖人？在佛教的道理上看，我們的這一念虛妄分別心，在世俗谛的境界虛妄分別，這就是凡夫。若是我們肯學習佛法，完全不學習佛法的，我認爲這個人不是佛教徒！我的想法是那樣子，不學習佛法那是在以外。經過學習佛法以後，我有意願想要做聖人。什麼叫做聖人？就是你的內心沒有虛妄分別了，能安住在勝義谛那裏，那就是聖人。

　　現在我們來參加禅七，怎麼樣參加禅七？也是！你將你的虛妄分別心滅掉，你住在第一義谛這裏。我們參加禅七就是做這件事的，就是這麼回事。如果你還不知道怎麼樣使令我們的心安住在第一義谛，那是還有點不及格的。在我們今天的佛教來說，那也就算及格吧。

　　我剛才說，你已經知道了什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人，這是要經過學習；然後，我就做這件事——由凡而聖，我做這件事的時候，我感覺我做的時間太少了，我要增加時間，這時候才有禅七這件事，就是這麼回事兒。

　　但是，我們從佛法來到中國的情形，我們心裏面去思惟這個情形，我們佛教徒是這樣子嗎？我看不是！因爲「把我們佛教的經論放在藏經樓那裏喂蟲子，我們不需要去讀的，讀是不對的！」那麼，這件事合乎佛法嗎？合乎我們佛法的思想嗎？我看也是有問題。但是我想，這個問題太多了，我們還是簡單地說吧。

　　當然，各位來到這裏參加禅七，有些人可能是學習過佛法，程度很高，也有可能是這個情形，有的有可能程度還是不及格的，這個程度是不一致的。我們現在就不必太多，我們簡單地說明由凡而聖的次第，我們在禅七裏面怎麼樣用功，說這件事。

　　從達摩禅師來到中國來，我們中國的慧可禅師跟他學禅，他怎麼樣教慧可禅師學習禅呢？他是教我們學習《楞伽經》。就是按《楞伽經》說的道理去學習禅，也就是按照這個道理由凡而聖。這句話說得非常地具體，不是不著邊際的一句話。我們現在藏經裏面還是有《楞伽經》，《楞伽經》在藏經裏看，有叁種翻譯。他說的就是劉宋求那跋陀羅翻譯的四卷《楞伽》，就是根據那個譯本來學習禅。後來的翻譯，也和它多少有一點差別，但是大體上還是一致的，也根據這個道理來學習禅。學習禅，我暫時就說這麼多。

　　到了二祖是慧可禅師，或者是說僧可禅師。叁祖是僧璨，叁祖僧璨這位大德，在《高僧傳》裏面的記載，很少幾句話，就是不是太明白。到四祖是道信禅師，就說得多了。四祖道信禅師他可是有點事情。他在天臺智者大師的弟子的廟上(廬山大林寺)他在那裏住了十年那麼久，一個修行人在那個地方住十年，時間可是不算短了。那就是表示他有可能學習過天臺智者大師的《摩诃止觀》的，他有可能是這樣。但是，他不說《楞伽經》，他說要學習《摩诃般若波羅蜜經》，就學習這部經，根據這部經的道理來學習禅。而這部經也是天臺智者大師所提倡的，《大智度論》就是解釋這部經的。

　　我們想要轉凡成聖，你一定要學習佛說的法。不能說：「我不需要去跟佛菩薩學習，我自己閉上眼睛，我就是佛！」這是完全不合道理的事情。你自己閉上眼睛，你知道什麼？什麼也不懂啊！我們會知道什麼？我看什麼也不懂。就是我們有經律論，我們肯學習，你能得到正見都不容易！我們從這裏感覺到什麼事情？我們中國佛教很可憐啊！我們不容易得到正見，你看這件事遺憾不遺憾！遺憾不遺憾？

　　不過，古代還是有很多善知識的。我們從禅宗史上看，達摩禅師是善知識。道信禅師他能夠提出來，要學習《摩诃般若波羅蜜經》，去轉凡成聖，這句話也是非常好的。但是，在我們中國的禅宗看不見，他不能提出這句話的，這是有問題啊！

　　後來，四祖道信，五祖弘忍，那情形又有點變化。就是六祖慧能禅師他到五祖那兒去，聽他的教導，五祖弘忍禅師給他講《金剛經》，又不是講《摩诃般若波羅蜜經》了。當然理論還是一致的，可是就是有點差別了。

　　我們從這些有文字的記載的書上看，我們想要轉凡成聖，想要精進地學習禅，不可以不學習佛法的。你要學習佛法，就是釋迦牟尼佛和他的弟子，他怎麼樣得成聖道，他開示我們的道理，我們也應該從這一條路走。不可以閉上眼睛、不學習佛法，就能得成聖道！沒有這回事情！當然，我說這句話，你們也可能不相信這句話。

　　但是，我現在說出一件事來，我讀近代的禅宗大德，就是虛雲老和尚的語錄，他說，現在學習禅的人都是看話頭，而看話頭很少人開悟的。其實明白點說，就是沒有人開悟。有的時候有人有點開悟，不是看話頭，而是學習經論，他又能去坐禅，這樣子有可能是開悟了；不是看話頭開悟的。還是得要學習經論，這樣子才可以的，才能夠有希望可以得成聖道。

　　現在我們舉出來叁部經：一個是《楞伽經》(《楞伽阿跋多羅寶經》)、一個是《摩诃般若波羅蜜經》、一個是《金剛經》，這是在禅宗史上有記錄看出來。這個時候，我們漢人還有這樣的善根，贊歎佛說的法。我們從這裏去學習，可以得成聖道；後來，那就不一定了。

　　我們還是回頭來，說我們怎麼樣用功，可以轉凡成聖這件事。

　　剛才說這叁部經，我們姑且就引《金剛經》來說明轉凡成聖之道，也就是坐禅的方法，怎麼樣坐禅。

　　《金剛經》前面有一句話：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」就是這一句話。這一句話，我們應該把它背下來，要明白這句話的義理。然後，我們坐禅的時候，經行也好、你在那裏盤腿坐也好，心裏面要憶念這句話的道理，就是思惟這句話的道理。思惟的時候，也有一點差別。什麼差別呢？也還是釋迦牟尼佛說的話，一個奢摩他、一個毘缽舍那。奢摩他是止、毘缽舍那是觀，用這兩個方法來學習禅，應該這樣子。

　　若是我們不用止，我們只是內心裏面如理作意，《摩诃般若波羅蜜經》叫做正憶念，就是你要隨順佛陀的法語去思惟、觀察，就叫做正憶念；而玄奘法師的翻譯，叫如理作意。如理，就是隨順佛陀所說的第一義谛去思惟、觀察，也就是正憶念的意思。用這個方法，其中有一點差別。什麼差別呢？就是我們坐禅之前(還沒有坐禅)，我們在學習佛法的時候，從經論上說的話，你心裏面去思惟。把經論上這句話要記住，然後心裏面就按照這句話的道理去思惟。剛才說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這句話是佛說的。「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，這也是《金剛經》上說的話。「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法應如是知、如是見、如是信解」，這句話，這也是《金剛經》說的話。你這句話要記住，心裏面去思惟、觀察。你沒有開始靜坐，先這樣思惟、觀察，或者說這是正憶念，或者說是如理作意都可以。

　　你通達了這個道理之後，可以開始坐禅，可以開始盤腿坐，然後心裏面去思惟。這時候就是有止、有觀，分兩個方法。

　　我們初開始學習的時候，沒有止，我們只是心裏面去思惟、觀察。但是，通達佛說的道理之後，你心裏面應該有止的方法、應該有觀的方法，用這兩個方法來通達勝義谛，成功了就是聖人了，就不是凡夫了。這個次第是這樣子。

　　我們現在這樣說，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。「凡所有相，皆是虛妄」，凡所有相是什麼呢？就是我們的生命體，主要是我們的生命體，我們的眼耳鼻舌身意、或者色受想行識。色：我們的生命體有地水火風，有心肝脾肺腎這些生命體的組織，它各有各的體相、各有各的相貌，但是都不是真實的，凡所有相，皆是虛妄。「都不是真實」這句話也不是容易明白。「都不是真實」這句話，容易懂嗎？都不是真實的。

　　譬如說，我們看見一個人的時候，我們若沒有學習佛法的時候，看見這個人，我眼睛也沒有花，這個人在這裏行住坐臥、他會說話，當然這是真實的一個人，並不是做夢，那怎麼能說是虛妄呢？是真實的啊。但是，若學習佛法以後，「凡所有相，皆是虛妄」，所有的這一切有體相的事情，都不是真實的。有什麼道理說它不是真實呢？要有個道理，我們才能夠明白它不是真實的。但是這個地方，我看都不容易明白；只是這麼一說，還是不容易…

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