..續本文上一頁來，我們沒有意願轉凡成聖，這件事對不對？「我沒有這個心情，做那件事做什麼！」這是個問題。
因爲現在這裏的主人的慈悲，要舉辦禅七，而且是叁十天，舉辦一個月的禅七。什麼叫做禅七？就是修學成聖之道，或者說我們學習成佛之道，就是這個意思。這樣的行爲、這樣的思想，就是因爲有凡聖的問題，我不歡喜、我不願意做凡夫了，我想要成爲聖人，才有禅七這件事。不然不需要打禅七，也不需要舉辦禅七，舉辦禅七也可以不參加。參加那個做什麼？對我們沒有用！如果沒有凡聖的思想，不想要轉凡成聖，那就不需要舉辦這件事，或者也不需要參加。但是我們參加禅七，我們就應該認識什麼叫做凡夫、什麼叫做聖人。
我們剛才說，凡夫就是因爲虛妄分別，現在要改變這個虛妄分別。我們能夠學習佛法中、佛所開示的成佛之道，我們能這樣學習、這樣用功，我們有希望由凡而聖，這就叫做禅七！禅七就是這麼回事兒。
我昨天曾提到《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這句話就是由凡而聖的道理。我們從這裏可以開始學習禅，也就是改變我們的虛妄分別。不是說我們靜坐就是禅，也不見得。外道也靜坐的，外道有可能還很有功夫，他可能成就了未到地定、也可能成就了色界四禅、也可能成就了無色界定，能成就這麼高的禅定，但是他是外道，佛教徒都不是。所以，若是我們佛教徒有轉凡成聖的意願，我們應該要學習佛法，然後我們參加禅七，那可能是佛法，而不是外道。說「我只是參加禅七，在裏面靜坐，使心裏面寂靜寂靜，那就是禅！」這不是，這不是禅！
我剛才引《金剛經》告訴我們的，「凡所有相，皆是虛妄」，我昨天解釋「虛妄」還沒解釋完。「凡所有相，皆是虛妄」，簡單地解釋，就是，是凡和我們的心、和我們的思想接觸的這一切境界都是假的，都不是真的。其中一件事，也是《金剛經》上的話，「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，就是我們現在看見佛了，我們心裏可能會很歡喜；結果呢，這還不是見到佛。也還是這句話，「凡所有相，皆是虛妄」，還是這句話。所以，我們應該認真地認識什麼叫做虛妄、什麼叫做真實，應該認識這件事。
當然這件事，你在那裏坐，未必能夠認識，還是要學習經論。學習經論的時候，經論上明明白白地告訴你，什麼是虛妄、什麼是真實。我們這樣學習以後，能知道一點消息，也還不是真實的。所以，我們不但是出家人，就是在家居士相信了佛法，你要有一番的努力，才有可能明白一點佛法。「我什麼也不做，我就去磕個頭就好了！」那是不及格的。
我講兩個頌，來表示什麼叫做虛妄。在《攝大乘論》上有兩個頌：「菩薩于定位，觀影唯是心，義想既滅除，審觀唯自想；如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得」。就是這個頌能表示出來什麼叫做虛妄、什麼叫做真實。
「菩薩于定位，觀影唯是心」：「菩薩」這兩個字，是簡單說的；具足地說，叫「菩提薩埵」，就是覺悟聖道的人；簡單地解釋就是，他覺悟了第一義谛了，這個人。「覺悟第一義谛」這句話，在我們漢傳佛教習慣的說法，就是佛教徒對這句話習慣的說法，不是太合道理。我們認爲觀世音菩薩是菩薩，文殊菩薩是菩薩；其實，按照「菩提薩埵」這句話(覺悟聖道的人)，阿羅漢也是覺悟聖道了、辟支佛也覺悟聖道了、佛也是覺悟聖道了，都可以稱之爲菩提薩埵的，不只是我們所謂的菩薩。若是這樣講，「菩提薩埵摩诃薩埵」，加個「摩诃薩埵」，那就是這些大菩薩名爲菩提薩埵摩诃薩埵，阿羅漢、辟支佛就不及格了。
現在這裏說「菩薩于定位」，當然這是指大乘佛法的學者，就是菩提薩埵摩诃薩埵，指這些人說的。「菩薩于定位」，「定位」怎麼講呢？就是他已經成就色界四禅了，成就色界初禅、二禅、叁禅、四禅，當然也包括無色界四空定在內。在我們初開始學習靜坐的人，多數不能一開始就能成就色界初禅，不可能是這樣子。一定一開始的時候，要欲界定、未到地定，然後到初禅、二禅、叁禅、四禅，這個次第一定是這樣子。
這裏邊就有一點差別。如果我們有這樣的歡喜、願意靜坐的話，你會知道欲界定是這樣子，進一步未到地定是那樣子，它們有點差別。我們初開始靜坐，一般的情形，就是心裏面有的時候寂靜住、有的時候散亂，有的時候散亂、有的時候寂靜住，它不純是散亂、也不純是寂靜住，是這樣的境界。這就是欲界定的境界，我們欲界的人就是這樣子。
但是你長時期地這樣子學習一個攝心之道，常常靜坐，這個情況會改變，改變什麼呢？就是寂靜住的時間會增多，時間能延長，散亂的境界會減少，會有這個境界。會有這個境界的時候，當然你一坐可以坐八個鍾頭都可以，坐一天、坐二十四小時都可以，他都心裏面寂靜住、不散亂，這就可以稱之爲欲界定了。
但是這個定，只是心裏面寂靜住而已，另外沒有其它的什麼感覺。當然，有的時候也有些特別的事情，有什麼特別的事情呢？我們看虛雲老和尚的年譜，看見一件事，但是在古人學習禅的記錄上，也同樣有這件事。什麼事情呢？就是夜間(不是白天，古代沒有電燈這回事)，他在禅堂裏面靜坐，他的眼睛是閉上的，並沒有睜開眼睛，但是他就看見人到廁所去。古代的廁所和現代有點不同，一定是另外一個房子，距離禅堂應該有多遠的距離、有多少個牆壁的障礙，但是他會看見那個人在廁所裏。這又是夜間、又有多少層的障礙，但是他閉上眼睛能看見。這是什麼境界？這是欲界定的境界！但是沒有學過教、胡說八道的人，說這是得天眼通了！實在這是欲界定的境界。我們說欲界定不是很高深的定，但會有這件事。這是在古德的靜坐的記錄裏面，也說到這件事，現在也可能有這件事；但這是欲界定的境界。白天有太陽的時候，他能看見星辰。這是什麼境界？這是欲界定的境界。欲界定是最淺的境界，但是能有這種事情。剛才說過，我們若不多學習佛法，「哦！這個人有天眼通了！」其實不是，這是欲界定的一種相貌。
但是，你若不以此爲足，你繼續地靜坐，還會進步。進步到什麼境界？就是有輕安樂。坐在那裏，寂靜的境界一現前的時候，同時也有快樂。一個人怎麼樣健康，但是他沒有輕安樂；可是，靜坐的人達到這個境界，心裏面一寂靜住就有快樂，那叫做輕安樂。這是一個相貌。還有第二個相貌，就是靜坐的時候感覺這個身體沒有了。實在，「沒有身體」這句話，我們一般人說話的方式，就是感覺這個身體沒有了。你感覺身體沒有了，那個「能感覺」是在的，就是心還在，心還是在的。就是靜坐的時候不感覺有身體的存在，但是你那一念寂靜住的心，明明了了地在那裏。不是說連心都沒有了，只是這個四大的身體這種感覺沒有，但是你睜開眼睛看，身體還在這裏，但是有這種感覺。這也是一個定的相貌，是超過了欲界定，進步到未到地定了。
這樣說呢，得未到地定的人有這兩個感覺，一個是有輕安樂、一個感覺身體空了。這當然功夫是比欲界定深得多，而且有輕安樂的感覺。欲界定沒有輕安樂，也沒有感覺身體沒有。但是你靜坐的時候感覺身體沒有了，但是沒有輕安樂，那還不是未到地定，還沒到。到了未到地定的時候，也叫近分定，就是它距離色界定很近了；也有的地方就把它攝在色界初禅裏面。這個未至定，也叫未至定，也叫近分定。南傳佛教坐禅的書也提到近分定。把它攝在色界初禅裏面，不單獨地立一個名字，也有這個情形。
但是我們漢文佛教，天臺智者大師關于坐禅的書裏面，把它單獨地列出一個名字來，叫做未到地定，就是未至定，也叫近分定。
近分定這個時候，和欲界定可不同了。有什麼不同呢？你若在未到地定(近分定)裏面，若是修禅觀的話、修四念處的話，你有希望可以得聖道。在欲界定你想要修聖道也是可以，也可以在那裏修不淨觀、修無我觀也可以，但是得聖道的功能不夠，那個力量不夠。若到未到地定就比較好，若到初禅的時候更容易得聖道。所以，禅定它不是聖道，但是想要得聖道，必須要具足禅才可以。
這是我簡單地介紹欲界定和未到地定。
在《瑜伽師地論》裏邊說到九心住，那就是欲界定，欲界定就是九心住。成就未到地定的時候，它有這個不同于欲界定的感覺。未到地定再進一步就是初禅。初禅這時候的輕安樂比未到地定更重了，那個輕安樂更強。
所以，得了定的人是能夠離欲的，因爲他本身有快樂。沒得定的人，未至定以上的定沒成就的人，只是欲界定，那他還是沒有樂；若是得定以後，他就有樂，有樂也就能離欲。我們出家人，就算是你不學習聖道，你也可以學一學定；得了定以後，容易持戒清淨。你不會拿那件事不當一回事，就隨便地就破戒的，不會有這個事情。但是這件事就是要努力，你一定要努力修才行。你天天散散亂亂地，做一些不相幹的事，那不可能得定，連欲界定都得不到。這個時候，佛菩薩見到我們，心裏不歡喜。
「菩薩于定位」：他們已經聖道成功的人，他們是要得定。當然，他們可能四禅八定都有了，不但是世間的有漏定，無漏定都成就了。成功的人他們的情形，已經得了定，在定的階段。「觀影唯是心」這句話：觀這個影，它是我們心所變現的，離開了我們的心是沒有影的，就是這麼一句話。
再加一句話，我們若看一個人有神通，按佛法的道理來說，最低限度要得到色界初禅，或者二禅、叁禅、四禅，還得要修神通，然後才有神通。如果是得了色界四禅，沒有修神通，就沒有神通，不修就沒有。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，是要修才能有的，不修就沒有。不修，得了禅定就有神通，這種人也是有；但是我看一萬個裏面也沒有一個，萬中無一，這種情形非常少。我們隨便說那個人有一點異能，我們就認爲他有神通，這是不對的！只…
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