..續本文上一頁我們做很多的善事，我們將來會享受富貴，但是富貴裏面有危險，還是苦呀！「如是生死輪回是苦」所以我們到天上去享福，到天上享福好過人間，天上人他不造罪，天上的人心情和平，互相誰也不觸惱誰，只有欲界天地居天四王天忉利天有時和阿修羅作戰，才有這些苦惱事情，？沒有這些事情。人間的人是更厲害，人間的糾紛是很多的，很苦呀！所以「如是生死輪回是苦，如何能得解脫？」怎樣才能解脫這苦呀？這前邊我們講「生死輪回前世與今生」，我們應該觀察這件事要解脫生死之苦，要想辦法解脫，這就是佛法的勝義，是不共于其它的宗教的。所以做善事是共于社會，社會上有人不相信佛教的也能做善事，他也可以辦醫院、也可以辦學校，天主教、基督教也能做善事，這是共于世間的。不共于世間的，只有解脫生死得涅槃，這是佛法的勝義。

　　我下面引《楞伽經》上的一段。「涅槃離心意，唯此一法實，觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉，無有貪恚癡，亦複無有人，從愛生諸蘊，如夢之所見。」「唯」一切唯心造的「唯」。「涅槃離心意」，在佛法的態度看，一切聖人，就佛法所謂聖人，他們就是得涅槃，佛、辟支佛、阿羅漢都是到涅槃那裏去。而涅槃境界是離一切心意，是不可分別的境界。「唯此一法實」，唯獨涅槃這方是真實不虛的，沒有欺騙性，真實令你得到安樂。世間上的榮華富貴，也是人之所欲，千方百計努力地求，就是求這些事情，但是求得了未必是安樂的，我要做總統，真做了總統真的是安樂嗎？我看不見得。擁有榮華富貴就算是快樂？我看不快樂。「唯此一法實」，唯獨涅槃這裏是靠得住，不是虛妄的，沒有欺騙性。佛告訴我們涅槃裏是安樂的，要是我們修學聖道成就了，不會此時安樂，後來又苦惱了，沒有這回事。「觀世悉虛妄，如幻夢芭蕉」，除了涅槃以外，其它的世間上的事情都是虛妄的，都是不真實的，說是很快樂，但是不一定，不一定是快樂的。「如幻夢芭蕉」，就像幻術變現的東西，都是假的；就像做夢似的，不是真實的。做夢的人不知道是夢，認爲很美，一醒來什麼也沒有，連夢裏的境界都不真實的。芭蕉樹是一個個葉子包裏起來，看起很粗大，很大的葉子，好像很真實似，但是你若以刀去砍，它很虛僞，和松樹、柏樹不一樣，它不真實。這個意思就是世間上的事情都不是真實的，都是有欺妄性，不是真實的。怎麼樣我們才能夠去涅槃去呢？我們不被世間上如幻夢芭蕉的虛妄的事情所欺騙呢？能從虛妄的事情解脫出來到涅槃去呢？這個我們講的「清淨果」。只有修學八正道才可以，才能解脫生死的苦惱，到涅槃那裏去，永久地安樂自在。

　　我們讀《金剛經》的候，「比如有人身如須彌山王」，這句話什麼意思？我們人若比一般小的東西，我們就好像身體很大了，但是佛菩薩很高大的，比如須彌山王身體是很高大的。佛菩薩的身體和我們的有什麼不同？我們這個身體我們自己知道，就是老病死嘛！你讀書多或者讀書少，你在社會上做事，或者是如意或者是不如意，總而言之，老病死就是這樣，這一生就是這樣過去了。我們歡喜嗎？而這個病，不管你是大人或是小孩都有病，小孩也會有病，大人也會有病，雖然有醫生能治療，但是最後還是會死掉，結束了，都是這樣子。這個今天我們歡喜不歡喜？我看誰也不歡喜這個境界，佛菩薩的身體是怎麼樣，不老、不病、不死，不是很好嘛！那樣的身體不是很好嘛！而且神通自在，有廣大的神通，一切一切事情都很自在，沒有苦惱，佛菩薩身體是這樣子的。不要說佛菩薩，天上的人都比我們都好，天上的人他們的身體也不老不病，你看這好不好？但是最後還是有死，所以還是不行。只有佛菩薩他的身體不老不病不死，所以我們佛教徒若修學八正道，也一樣的可以得到佛菩薩的身體，不老不病不死。所以我們若修學聖道是有意義的，世間上的榮華富貴，我讀了很多的書，我拿了博士學位，我可以得到很多很多的財富，最後還是苦惱境界，不管你本事多大，你做了皇帝，做了總統，一樣的老病死，也是苦惱境界。要是得到聖道以後，成就了佛菩薩的身體，沒有這件事了。世間上災難的事情對于佛菩薩，都是等于零的；于佛菩薩不能有什麼影響。所以我們佛教徒非常地幸運，能遇見佛法好好地學習佛法，修學八正道，能到涅槃那裏去，這是非常殊勝的事情。

　　八正道，把「清淨果」簡單的說一下。第一正見、第二正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。就是這八樣。

　　「正見」有二種，一個是世間的正見，一個出世間的正見。世間的正見就是我們相信有因有果，我們不敢做惡事，相信有生死輪回，有過去世有現在世有未來世，有善惡果報，有聖人，這些思想叫做世間正見。出世間的正見就是能見第一義谛了，那是出世間的阿羅漢，聖人的境界。叁十七道品，四念處四正勤四如意足，五根五力七覺支，八正道。若是以叁十七道品來講八正道，這是聖人的境界，前邊七覺支七菩提分，是屬于初果的境界，八正道以後修學聖道，達到涅槃的境界，有這樣的差別。我們現在只是講八正道。「正見」我們學習佛法，修學無我觀，能達到見第一義谛，那叫做「正見」。得了正見以後，要正思惟。「正思惟」什麼意思？就是正見的境界是離分別相的，離語言相的；但是爲了他人來講解道理，你要安立名言，你才能講出來，那這叫正思惟。安立什麼樣的名言，來爲他人講解你的正見，那麼這叫做「正思惟」。「正語」就是爲他人佛法，而不是邪知邪見。「正業」，得了聖道的人，他的行住坐臥，不管是到城巿裏也好，到鄉村也好，在自己的住處也好，與任何說話也好，他心裏能保持清淨，這叫做正業。這不容易，比如我們自己試一試，從早晨起來就保持內心清淨，一直到晚間休息，這中間時時地保持內心清淨，你試試看如何，容不容易？但是聖道可以做到這件事。「正命」什麼意思？不管你是聖人也好，凡夫也好，你在這個世間上生存，就是要有錢；得了阿羅漢你還要生存，生存的時候，就是要有衣食住，凡夫也是一樣的；但是這些錢都是合法來的錢，叫做「正命」。若是以欺騙的手段向人騙錢，那就是邪命。錢來得合法，叫做正命，來得不合法就是邪命了。聖人他們決定是正命，絕對不會以欺騙的手段向人拿錢。「正精進」你很得了初果以後，在大乘佛法，你得了無生法忍了，功德還沒圓滿，要繼續的修學聖道，不懈怠，叫做精進。「正念、正定」，正念與正定是一回事，爲什麼能得到禅定呢？就是要有正念，時時地保持正念，心裏沒有散亂的分別，由正念而正定。正定就是從未到地定開始，得到色界初禅、二禅、叁禅、四禅，得到無色界定四空定，得到滅盡定，都是定。前面的正見正思惟是智能，正語也屬于智慧吧？！正命正業這是屬于戒，正見正思惟屬于慧，正念正定是屬于定，這加起來就是戒定慧。而我們凡夫戒定慧都是沒有的，想要修學佛法得到聖道，戒定慧都是要具足的，而智慧也要靠戒和定的幫助，才能得到正見正思惟的，散亂心不能得到佛法的智慧，所以要修學定，由定裏面才能有智慧。有的阿羅漢在未到地定得到阿羅漢，那他沒有神通，要是得到初禅二禅叁禅四禅以後，能有神通，所以阿羅漢也有有神通的，也有沒有神通的。這是因爲定的深淺有關系。所以修學八正道就是修學戒定慧，就可以滅除去我們內心的汙染，得到大智慧，斷除一切煩惱，斷除見煩惱和愛煩惱，小乘佛法是說得阿羅漢，得初果、二果、叁果、四果阿羅漢，大乘佛法是得無生法忍，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，功德就圓滿了。那麼這是「清淨果」。

　　我們一般的佛教徒，我們今天的漢文佛教，很多的大德都弘揚淨土法門，就是願意念阿彌陀佛求生淨土，這是非常好。只是願生阿彌陀國，也是可以，但是現在這裏說這個話：「涅槃離心意，唯此一法識，觀悉虛妄，如幻夢芭蕉」這什麼意思？這與念阿彌佛有點不同。什麼不同呢？要有出離心。我現在就想要得聖道，不願意繼續做生死凡夫了；叫出離心。爲什麼要出離呢？感到涅槃是最安樂的地方，世界上的事情都是虛妄的，我要看破這件事，我不要再留戀榮華富貴，有厭離心。感覺涅槃是一切聖人的住處，我也要到那兒去。你要發真誠的願，這叫做出離心。有了出離心以後，你再來修學八正道，成功了，那麼你就是聖人了，也就是得涅槃了。那麼就是永久地遠離了生死的大苦，而不繼續在生死裏流轉了。願意回到生死來教化衆生，也可以，但還是大自在的，生死不能汙染他，生死這些汙染的境界，不能汙染這個聖人。所以這些大菩薩像觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都是過來人，他就在這個地方教化衆生，就是他們已經到涅槃了，又回到世間來教化衆生的，是這樣意思。所以我們從生死輪回前世今生知道是業力而有這生死的輪回，我們現在修學八正道解脫生死輪回，到涅槃那裏去，我們就成爲一個名副其實的佛弟子、佛教徒了。

《生死輪回 前世今生》全文閱讀結束。