法雲寺禅叁十五開示
2000/8/29于美國法雲寺
首先，非常的歡迎各位法師、各位居士到這裏參加禅七。可能各位都拿到了禅七手冊這個小冊子。
我們共同地學習「禅」這件事，這件事究竟是做什麼事情呢？簡要地說，應該說是修學聖道，應該是這樣解釋的。但是這一句話，也還是不太明白，如果換一句話來說，就是破除去我們內心裏面的執著。什麼叫做禅？就是破執的意思，破除去我們內心的執著，這就叫做禅。
但是這件事，我們學習《瑜伽師地論》，彌勒菩薩對我們的開示：學禅之前，有一個先決的條件，才可以學習聖道、才可以坐禅的。什麼條件呢？就是我們內心裏邊，要有一個堅定的願望才可以。「願望」這句話，就是我們內心裏面有所求，有所希求的意思。在《瑜伽師地論》的〈聲聞地〉裏面說，「以涅槃爲上首！」就是說我們希望能得到涅槃；要有這樣的願望，然後坐禅，那叫做修學聖道。如果你並沒有希望得涅槃，那你的坐禅，不是修學聖道。
願望這句話，我剛才說是有所求，有所求也表示我們內心裏面有所棄舍，棄舍了我們不高興的事情。我們希求成就一個滿意的事情，也就像我們通常念阿彌陀佛的時候，有「欣」、「厭」兩個字；修學聖道亦複如是，也需要有欣、有厭的。
這個「厭」就是不高興的事情，棄舍這個不高興的事情，叫做厭。什麼事情是我們應該棄舍的呢？也就是我們日常生活裏邊歡喜的事情，我們需要對我們所歡喜的事情，能看見它的過患，它是有過失的，我們不應該一直地希求這件事。
什麼是我們所歡喜的事情呢？我們不修學聖道的時候，我們心裏面都是有一種歡喜的事情，不斷地工作來希求所歡喜的事情。我現在明白一點說，什麼是我們歡喜的事情？就是想要做皇帝！當然，我這樣說，各位同學可能不同意：「我沒想做皇帝啊！」所以對我這句話可能不同意。我用這個字就是代表所有的、所希求滿意的事情，都用「皇帝」這個字來代表的意思；當然，我也同意並不是每一個人都想做皇帝，這是少數人有這樣的想法。
我現在舉一個例子，表示我們應該棄舍這些迷惑人的事情。《金剛經》上有一句話：「須菩提！譬如有人身如須彌山王，于意雲何，是身爲大不？」這一段文，「譬如有人身如須彌山王」這句話是什麼意思呢？這句話當然不是說我們一般的凡夫境界，是說在佛法裏面修學聖道成功了的人。就是得無生法忍以上的聖人，他們成就了清淨無漏的般若的智慧，就是無所得的智慧，用這樣的智慧，發大悲心，廣修六波羅蜜，普度衆生；他這樣子做所成就的功德，由這樣的功德招感他清淨功德莊嚴的法身，那個法身是非常高大的，所以叫「譬如有人身如須彌山王」。當然那個身體是無漏功德所成就的，不是我們肉眼所能見，我們肉眼是見不到。但是那個身體有什麼好呢？就是永遠是健康的，不會像我們這個身體有老、病、死。我們這個身體，我們自己感覺到很好，很愛著這個身體，但是這個身體，就是令我們不如意，就是老、病、死。但是，這些得無生法忍的聖人所成就的，如須彌山王那麼高大的身體，沒有老、病、死，而且有不可思議的神通變化。
說是那個身體，我們若是讀《金剛經》讀到這裏的話，你若作如是觀、作如是思惟的時候，你內心裏面怎麼想？你有什麼感覺？當然，我們很快地會感覺到我們的身體不滿意；我們每一個人對自己的身體不滿意，就是剛才說的，這個身體終究是要老、病、死。修不淨觀的時候，就是很明顯地會知道，這個身體是個臭皮囊，我們自己都不感覺滿意。我認爲這個世界上，不管是什麼人，對自己的身體都是不滿意的。我們看佛菩薩的清淨法身、無量功德莊嚴的身體，那是令人滿意的。從這裏我們會感覺到，我們在這個社會上、在這個世界上所希求的一切滿意的事情，完全被老、病、死破壞了！不管你的智慧怎麼大，所有的事情最後都是很苦惱的走了，都是這樣子。
其它的，我們不用一樣一樣的說，就從自己生命體的老、病、死，和佛菩薩永遠健康的那個法身來對比，我們應該生厭離心，對世間上如意的事情，都應該生厭離心；我們應該對佛菩薩所成就的聖道、所成就的涅槃生歡喜心，生仰慕、希求的願，建立了這樣堅強的願，然後我們修學聖道，就名之爲聖道，名之爲禅。我們先應該有這樣的願。
你有這樣的願的話，你對于世間上令人迷惑的事情，你就能棄舍。在你的理智上，你能逐漸、逐漸地棄舍了，世間上的事情不能障礙你修學聖道，這樣你才有時間來修學聖道的；如果你沒有這個願，你是沒有時間的。所以應該，所有……不管你是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，應該建立這樣的聖道的願望，你應該做好這件事。這是我要和各位談話的第一段。
我們有了這樣的願，然後我們再去學習禅。而學習禅這件事，當然我們今天大家集會在一起，是叫做打禅七。按通常的道理來說，我們應該是經過一個時期的學習佛法，也就是明白了什麼叫做「禅」；不是把經論放在藏經樓上喂蟲子吃，給蟲子吃，我們不學習經論，就可以學習禅的，我是不同意這種態度的。我們學習經論，明白了怎麼叫做禅，然後我們才去實踐這件事，拿出時間來學習禅，應該是這樣子。但事實上，恐怕不完全是這樣子，有的人對于經論是學習過，有的人對經論可能學習得不夠，也可能還沒有學習過，那對于禅的學習，可能還是門外漢；那樣子，你打禅七是不及格的。
所以，現在我姑且向各位介紹怎麼樣學習禅。學習禅這件事，在經論上，不管是《楞伽經》、是《解深密經》、是《大般若經》、是《大智度論》、是《瑜伽師地論》，都告訴我們，就是止觀叫做禅，就是修習止觀。
《瑜伽師地論》裏面，對于止觀說得非常的詳細，怎麼樣止、怎麼樣觀，說得清清楚楚的。佛菩薩是知道我們凡夫很笨、很愚癡、沒有智慧，學習佛法有困難，所以他說出來話叫你容易懂、叫你容易明白。所以，我們若想要(知道)怎麼樣坐禅，應該學習《瑜伽師地論》的。
我本人很幸運，一出家就到佛學院去學了天臺教——天臺智者大師的這些法語，所以我也感覺到，天臺智者大師他關于修止觀的書，我們也應該學習。學習它有什麼好處呢？就是我們容易知道怎麼樣用心坐禅。我個人的想法，你學習了《瑜伽師地論》，也還應該學習天臺智者大師的書。天臺智者大師的書，關于止觀說得很多，所以也有人主張，「天臺宗可以名之爲禅宗」，有人主張這樣，我也同意這個說法。
若學習了天臺智者大師說止觀的書，和《瑜伽師地論》對比起來，感覺到彌勒菩薩說的還是深了一點。天臺智者大師的書我們若學過，就是在我們現在的程度可以向前邁一步！智者大師的書有這樣的好處。你若讀《釋禅波羅蜜》的話，或者《小止觀》，你就會有這個感覺；你若直接去讀《瑜伽師地論》，你可能還是有一點摸不著頭緒，也還是有可能的。所以我認爲這兩種書都應該學習。那麼說這個話，我的意思是說：我玅境沒有話能向各位說的，我要說的就是根據這些書上來講這件事。
我還是直接說，我們學習止、學習觀。當然止和觀前面就是戒，我們不管是在家居士、或出家的法師都是有戒。在家居士你若想在佛法裏邊有成就，你一定要受戒，最低限度要受五戒、或八關齋戒、或者是菩薩戒；出家以後要受比丘戒，沙彌戒、沙彌尼戒、還有式叉摩那女學習六法、或者比丘、比丘尼戒這些戒，要有戒的基礎，然後修止觀。
這個止，它的目的就是使令心裏面不散亂。不散亂這句話怎麼講呢？就是在自己日常生活的事情，心裏面想，東想、西想，沒有不想的，非常的自由。現在修止，修奢摩他的止的時候，就把這些事情都停下來，不要想，叫這一念心明靜而住。心裏面若昏沈了，就是心裏面不明白了；心裏面東想西想，不是昏沈，但是心裏面動亂。現在不要動亂，不要東想西想，心裏面就是寂靜住；心裏面還是明明了了的，並沒有昏沈，所以叫做明。一個明、一個靜。
我們不用功修行的人，睡著覺不做夢，心裏面什麼也不知道，就是昏沈；什麼也不知道，就是昧。等到睡醒了以後，就東想西想；雖然睡醒以後是明了，但是動亂。睡著覺不做夢，心裏面可以說是寂靜，但是不明。所以，有的時候明而不寂靜，寂靜而不明。現在，我們坐禅的時候，學習奢摩他，叫心裏明而又靜、靜而又明，這就叫做奢摩他的止。
用什麼方法，我們心才能明而又靜、靜而又明呢？智者大師的書和《瑜伽師地論》都告訴我們，要有一個所緣境。
本來是修行人心裏面要離一切境界，我們的心不要有境界，什麼境界都沒有。這個心啊，禅宗有一句話：「不與萬法爲伴侶！」就是心裏面一切境界都沒有。這個「伴侶」，所緣境就是你的伴侶。說「現在有老虎來了，我心裏面想這個老虎」，那麼這個老虎就給你做伴；說「我心裏想一個大蓮花」，這蓮花就爲你做伴，這叫做伴。現在這個修行人「不與萬法爲伴侶」，心裏面沒有所緣境。當然這件事我們辦不到，這件事要聖人才可以，我們一般的人、不修行的人辦不到這件事。
怎麼樣才能夠明靜而住呢？還是要有一個所緣境。要有一個所緣境，經論裏面通常說的，就用我們的出入息作所緣境，出息、入息作所緣境。由鼻到肚臍這叫入息，由肚臍到鼻這叫出息，用這個息作所緣境，這是一個很現成的事情。這樣子，就能夠使令我們的心明靜而住，就能做到。
在「十六特勝」這個法門上，有「知息出、知息入，知息長、知息短」，有這兩句話，或者說四句話。我們若用這個出入息作所緣境的時候，你一開始你心裏面默念這句話：「知息出、知息入，知息長、知息短」，然後你就負責「知」：現在這個息是出，你就知，息在入，你也是知，你就負責這件事，其它的事情都不要管，就是這樣「知息長、知息短」，這樣子。
如果這樣辦不到，可以數數，數這…
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