法云寺禅三十五开示
2000/8/29于美国法云寺
首先，非常的欢迎各位法师、各位居士到这里参加禅七。可能各位都拿到了禅七手册这个小册子。
我们共同地学习「禅」这件事，这件事究竟是做什么事情呢？简要地说，应该说是修学圣道，应该是这样解释的。但是这一句话，也还是不太明白，如果换一句话来说，就是破除去我们内心里面的执着。什么叫做禅？就是破执的意思，破除去我们内心的执着，这就叫做禅。
但是这件事，我们学习《瑜伽师地论》，弥勒菩萨对我们的开示：学禅之前，有一个先决的条件，才可以学习圣道、才可以坐禅的。什么条件呢？就是我们内心里边，要有一个坚定的愿望才可以。「愿望」这句话，就是我们内心里面有所求，有所希求的意思。在《瑜伽师地论》的〈声闻地〉里面说，「以涅槃为上首！」就是说我们希望能得到涅槃；要有这样的愿望，然后坐禅，那叫做修学圣道。如果你并没有希望得涅槃，那你的坐禅，不是修学圣道。
愿望这句话，我刚才说是有所求，有所求也表示我们内心里面有所弃舍，弃舍了我们不高兴的事情。我们希求成就一个满意的事情，也就像我们通常念阿弥陀佛的时候，有「欣」、「厌」两个字；修学圣道亦复如是，也需要有欣、有厌的。
这个「厌」就是不高兴的事情，弃舍这个不高兴的事情，叫做厌。什么事情是我们应该弃舍的呢？也就是我们日常生活里边欢喜的事情，我们需要对我们所欢喜的事情，能看见它的过患，它是有过失的，我们不应该一直地希求这件事。
什么是我们所欢喜的事情呢？我们不修学圣道的时候，我们心里面都是有一种欢喜的事情，不断地工作来希求所欢喜的事情。我现在明白一点说，什么是我们欢喜的事情？就是想要做皇帝！当然，我这样说，各位同学可能不同意：「我没想做皇帝啊！」所以对我这句话可能不同意。我用这个字就是代表所有的、所希求满意的事情，都用「皇帝」这个字来代表的意思；当然，我也同意并不是每一个人都想做皇帝，这是少数人有这样的想法。
我现在举一个例子，表示我们应该弃舍这些迷惑人的事情。《金刚经》上有一句话：「须菩提！譬如有人身如须弥山王，于意云何，是身为大不？」这一段文，「譬如有人身如须弥山王」这句话是什么意思呢？这句话当然不是说我们一般的凡夫境界，是说在佛法里面修学圣道成功了的人。就是得无生法忍以上的圣人，他们成就了清净无漏的般若的智慧，就是无所得的智慧，用这样的智慧，发大悲心，广修六波罗蜜，普度众生；他这样子做所成就的功德，由这样的功德招感他清净功德庄严的法身，那个法身是非常高大的，所以叫「譬如有人身如须弥山王」。当然那个身体是无漏功德所成就的，不是我们肉眼所能见，我们肉眼是见不到。但是那个身体有什么好呢？就是永远是健康的，不会像我们这个身体有老、病、死。我们这个身体，我们自己感觉到很好，很爱着这个身体，但是这个身体，就是令我们不如意，就是老、病、死。但是，这些得无生法忍的圣人所成就的，如须弥山王那么高大的身体，没有老、病、死，而且有不可思议的神通变化。
说是那个身体，我们若是读《金刚经》读到这里的话，你若作如是观、作如是思惟的时候，你内心里面怎么想？你有什么感觉？当然，我们很快地会感觉到我们的身体不满意；我们每一个人对自己的身体不满意，就是刚才说的，这个身体终究是要老、病、死。修不净观的时候，就是很明显地会知道，这个身体是个臭皮囊，我们自己都不感觉满意。我认为这个世界上，不管是什么人，对自己的身体都是不满意的。我们看佛菩萨的清净法身、无量功德庄严的身体，那是令人满意的。从这里我们会感觉到，我们在这个社会上、在这个世界上所希求的一切满意的事情，完全被老、病、死破坏了！不管你的智慧怎么大，所有的事情最后都是很苦恼的走了，都是这样子。
其它的，我们不用一样一样的说，就从自己生命体的老、病、死，和佛菩萨永远健康的那个法身来对比，我们应该生厌离心，对世间上如意的事情，都应该生厌离心；我们应该对佛菩萨所成就的圣道、所成就的涅槃生欢喜心，生仰慕、希求的愿，建立了这样坚强的愿，然后我们修学圣道，就名之为圣道，名之为禅。我们先应该有这样的愿。
你有这样的愿的话，你对于世间上令人迷惑的事情，你就能弃舍。在你的理智上，你能逐渐、逐渐地弃舍了，世间上的事情不能障碍你修学圣道，这样你才有时间来修学圣道的；如果你没有这个愿，你是没有时间的。所以应该，所有……不管你是在家的佛教徒、是出家的佛教徒，应该建立这样的圣道的愿望，你应该做好这件事。这是我要和各位谈话的第一段。
我们有了这样的愿，然后我们再去学习禅。而学习禅这件事，当然我们今天大家集会在一起，是叫做打禅七。按通常的道理来说，我们应该是经过一个时期的学习佛法，也就是明白了什么叫做「禅」；不是把经论放在藏经楼上喂虫子吃，给虫子吃，我们不学习经论，就可以学习禅的，我是不同意这种态度的。我们学习经论，明白了怎么叫做禅，然后我们才去实践这件事，拿出时间来学习禅，应该是这样子。但事实上，恐怕不完全是这样子，有的人对于经论是学习过，有的人对经论可能学习得不够，也可能还没有学习过，那对于禅的学习，可能还是门外汉；那样子，你打禅七是不及格的。
所以，现在我姑且向各位介绍怎么样学习禅。学习禅这件事，在经论上，不管是《楞伽经》、是《解深密经》、是《大般若经》、是《大智度论》、是《瑜伽师地论》，都告诉我们，就是止观叫做禅，就是修习止观。
《瑜伽师地论》里面，对于止观说得非常的详细，怎么样止、怎么样观，说得清清楚楚的。佛菩萨是知道我们凡夫很笨、很愚痴、没有智慧，学习佛法有困难，所以他说出来话叫你容易懂、叫你容易明白。所以，我们若想要(知道)怎么样坐禅，应该学习《瑜伽师地论》的。
我本人很幸运，一出家就到佛学院去学了天台教——天台智者大师的这些法语，所以我也感觉到，天台智者大师他关于修止观的书，我们也应该学习。学习它有什么好处呢？就是我们容易知道怎么样用心坐禅。我个人的想法，你学习了《瑜伽师地论》，也还应该学习天台智者大师的书。天台智者大师的书，关于止观说得很多，所以也有人主张，「天台宗可以名之为禅宗」，有人主张这样，我也同意这个说法。
若学习了天台智者大师说止观的书，和《瑜伽师地论》对比起来，感觉到弥勒菩萨说的还是深了一点。天台智者大师的书我们若学过，就是在我们现在的程度可以向前迈一步！智者大师的书有这样的好处。你若读《释禅波罗蜜》的话，或者《小止观》，你就会有这个感觉；你若直接去读《瑜伽师地论》，你可能还是有一点摸不着头绪，也还是有可能的。所以我认为这两种书都应该学习。那么说这个话，我的意思是说：我玅境没有话能向各位说的，我要说的就是根据这些书上来讲这件事。
我还是直接说，我们学习止、学习观。当然止和观前面就是戒，我们不管是在家居士、或出家的法师都是有戒。在家居士你若想在佛法里边有成就，你一定要受戒，最低限度要受五戒、或八关斋戒、或者是菩萨戒；出家以后要受比丘戒，沙弥戒、沙弥尼戒、还有式叉摩那女学习六法、或者比丘、比丘尼戒这些戒，要有戒的基础，然后修止观。
这个止，它的目的就是使令心里面不散乱。不散乱这句话怎么讲呢？就是在自己日常生活的事情，心里面想，东想、西想，没有不想的，非常的自由。现在修止，修奢摩他的止的时候，就把这些事情都停下来，不要想，叫这一念心明静而住。心里面若昏沉了，就是心里面不明白了；心里面东想西想，不是昏沉，但是心里面动乱。现在不要动乱，不要东想西想，心里面就是寂静住；心里面还是明明了了的，并没有昏沉，所以叫做明。一个明、一个静。
我们不用功修行的人，睡着觉不做梦，心里面什么也不知道，就是昏沉；什么也不知道，就是昧。等到睡醒了以后，就东想西想；虽然睡醒以后是明了，但是动乱。睡着觉不做梦，心里面可以说是寂静，但是不明。所以，有的时候明而不寂静，寂静而不明。现在，我们坐禅的时候，学习奢摩他，叫心里明而又静、静而又明，这就叫做奢摩他的止。
用什么方法，我们心才能明而又静、静而又明呢？智者大师的书和《瑜伽师地论》都告诉我们，要有一个所缘境。
本来是修行人心里面要离一切境界，我们的心不要有境界，什么境界都没有。这个心啊，禅宗有一句话：「不与万法为伴侣！」就是心里面一切境界都没有。这个「伴侣」，所缘境就是你的伴侣。说「现在有老虎来了，我心里面想这个老虎」，那么这个老虎就给你做伴；说「我心里想一个大莲花」，这莲花就为你做伴，这叫做伴。现在这个修行人「不与万法为伴侣」，心里面没有所缘境。当然这件事我们办不到，这件事要圣人才可以，我们一般的人、不修行的人办不到这件事。
怎么样才能够明静而住呢？还是要有一个所缘境。要有一个所缘境，经论里面通常说的，就用我们的出入息作所缘境，出息、入息作所缘境。由鼻到肚脐这叫入息，由肚脐到鼻这叫出息，用这个息作所缘境，这是一个很现成的事情。这样子，就能够使令我们的心明静而住，就能做到。
在「十六特胜」这个法门上，有「知息出、知息入，知息长、知息短」，有这两句话，或者说四句话。我们若用这个出入息作所缘境的时候，你一开始你心里面默念这句话：「知息出、知息入，知息长、知息短」，然后你就负责「知」：现在这个息是出，你就知，息在入，你也是知，你就负责这件事，其它的事情都不要管，就是这样「知息长、知息短」，这样子。
如果这样办不到，可以数数，数这…
《法云寺禅三十五开示》全文未完，请进入下页继续阅读…