这一共有六种果，已经解释了五种。「清净果」稍后再说。
「三位者」，就是分三个阶级。「位，作用位、习气位、与果位。」第一个是
「作用味」，就是你内心里有一个目的，然后采取行动了，所以叫做作用位。
「习气位」，就是你做这件事，做完了以后，没有立刻地得果报，这个时候这个业在你内心里面潜藏，潜藏在你内心里，叫做「习气位」。「习气」这二字如何解释呢？就是我们的身语意这三部分在动作时，动作的情况熏习了我们的阿赖耶识，在阿赖耶识里就有了你动作的气氛，所以叫做「习气」。比如说：一个盒子里有许多的香在里面，盒子原来是没有香味，但是有很多的香贮存在那里，时间久了，香拿走了，盒子依然有香味，那么这就叫做「习气」。现在我们的身口意，或者做善、或者是做恶，做善做恶在时间上已经过去了，但是它留下来它的气氛在阿赖耶识里面，所以叫做「习气味」，也就是种子的意思。
「与果位」，刚才说「异熟果」异熟那个地方，就是它里面可能有变化，你做那件事的时候，你最初有目的，心里面想要计划做这件事，你这样做好了以后，但是你的程度只有六十分的话，可是以后你的智能增长了以后，你还继续想要做这件事，就可能六十分达到一百分了，它是会有变化。所以在习气位里会有变化，后「与果位」，它给你一个果报，就是你以前做业，现在得了果报，所以叫「与果位」，有这么三个时期。
这三个时间在习气味的时候，它还没有得果报，我们可能会欢喜以后做这件事，也可能不欢喜后悔了，它会影响那个习气的。我们读《大般涅槃经》的时候，对这件事说得很详细，其中有一件事，是什么事情呢？就是非佛教徒他没有相信佛法，也没有不接触佛法，他要是造罪了，就是决定要得果报。若是佛教徒听闻了佛法，知道什么是善、什么是恶，善会得善报，恶会得恶报，怎么知道这件事情？在心里面酝酿嘛！我以后做过什么功德、可能做过什么罪过……，我们就有可能继续把这件事扩大，可能后悔了，我们要忏悔，但是还有差别。有什么差别呢？要是我们在佛法里，我们不学习般若波罗蜜，你的罪过要是很大，不容易消灭；要是你学习般若波罗蜜这个罪过容易消灭，容易改变它。要是你做了功德的话会使令你的功德更广大，但是这是在习气位的时候，要是已经给你果报了，这个可能也不大，就是难了。比如一个人，他没有当总统时你要打他一拳也不要紧，若是他做了总统你打他一拳，可以吗？很难！所以我们若造了罪，它没有得果报，你若相信佛法还有可能改变，要是不相信佛法不容易。相信佛法和不相信佛法是不一样的！相信佛法会占这个便宜的！但是这里面我刚才说了，若只是对佛法有信心而不相信佛法，你得不到这个功德！所以这上说「作用位、习气位、与果位」，分这三个阶段。
下面引《大乘成业论》上解释。
「心与无边种，俱相续恒流，遇各别熏缘，心种便增盛，种力渐次熟，缘合时与果，如染拘橼花，果时瓤色赤。」我刚才说得那段话的意思在这里。我们这个相续不断的心和「无边种」，就是我们的身口意、身语意的行动，我们每一天的身语意都在动，所以在阿赖耶识里面熏习的种子是很多很多的。比如说，这个人前生是我的父亲，前生是我的母亲、是我的哥哥，我的姐姐、弟弟、妹妹，但是今生见面却不认识，不知道这件事。但是阿赖耶识有感觉！这人前生是我的冤家，是有仇恨的人，今生见面了也不知道前生是冤家，不知道这件事，但是阿赖耶识有感觉，阿赖耶识有什么感觉？见面以后，没有理由的就是不高兴。前生是好朋友，今生见了就欢喜，也没有理由。为什么会这样子？就是「心与无边种，俱相续恒流」，在里面相续不断的存在。
「遇各别熏缘，心种便增盛」，遇各别的因缘去熏习它。比如说有的人前生做医生的，今生还愿意学习医学，那么就是与前生的种子有关系的，又加强了这个力量，心种便增盛。前生你欢喜做恶事，今生也是你还是做恶事，做恶事它就影响了，就加强了这个恶的力量。
「种力渐次熟」，种子的力量逐渐逐渐地增长了它的力量，最后达到一个程度时，有能力得果报了叫做「熟」。「熟」是有能力得果报了。
「缘合时与果」，还要因缘和合才能得果，缘不合还是不能果报的。比如说，有一个人他做了一些善业，死掉了以后应该做人的，人就是要投胎才能做人的。但是我们现代人似乎是比以前有进步！喔！我避孕！吃避孕的药那他就不能投胎的。投胎这件事还是不决定的。他一定是这个人是他的母亲、这个人是他父亲，不是所有的人都是他的父亲、都是他母亲，不是这样子！单独这个人是他母亲，但是他避孕了他就不能投胎，不能投胎就不能做人，就是有这个情形。「缘合时与果」，他所凭借的条件具足了，才能得果报，不然的话还是不能得。我在加州时有认识的一个居士，他告诉我一件事，他说有一个龙王向他申请，想要到他这儿来投胎，先向他申请，他同意了。这龙王是胆小的龙，然后他就来投胎，投胎了以后，这小孩他抱来给我看，这小孩脾气大，就是瞋心大！所以「缘合时与果」，一定因缘具足才可以，不然不可以！《大毗婆沙论》上说，说得很详细，这个女人是他的母亲，但是父亲不决定，不决定这个人是他父亲，但是夫妻不在一起，距离了几千里，很远的地方，那么非要到一起去才可以，但是有因缘的障碍，他的父亲就不能到母亲那里来，那怎么办呢？这个女人要和别的男人有关系了。这是在《大毗婆沙论》说这件事。如果他要是母亲不决定，父亲是决定的，决定这人是父亲，但是他父亲不能和他母亲在一起，这父亲就和别的女人有关系了。所以什么事情都是需要因缘的。
《解深密经》上又有一颂：「阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于与凡愚不开演，恐彼分别执为我。」「阿陀那」翻为中国话是执持之意义。执持，捉住。执持识，怎么叫做执持？我们这个生命体要有阿赖耶识的执持，，这生命体才不坏，如果阿赖耶识离开这个身体，身体就坏了，是由它的执持，我们这个生命体才变成一个活泼的东西。当然这个识是非常微细的，「一切种子如瀑流」由身口意所发出来的行动，你心一动就在阿赖耶识里熏习了种子，这种子像瀑流似的，在那儿流动。「我于凡愚不开演」，这件事对于凡愚不为他们开解这件事。「恐彼分别执为我」，恐怕这些凡愚对于阿赖耶识，对阿陀那识就是阿赖耶识执着以为这是个我，所以佛就不讲这些事。
「此中所言一切种子，即有业种子在内」，就是身口意的种子在这里面。
「如是生死轮回是苦，如何能得解脱？」前面这个「生死轮回、前世与今生」这里面的道理，我大概的讲完了。就是因为「业」的关系，有生命的出现，相续的有生命的出现，生命的出现的原因，就是因为业的关系；生命的差别也是因为业的关系，善业或不善业使令所得的生命有苦乐的差别。下面呢，「如是生死轮回是苦，如何能得解脱？」这地方再多解释句。比如说我们在世间上，我们不学习般若波罗蜜，我们只是有好肠在社会上做很多很多利益人的事情；能利益人也是有意义的，但是你将来能得的果报是怎么样的呢？不是在人间得果报，就是在天上。天上得果报或是在人间都是有时间性的，不管怎么长，时间到了就结束了。结束了会怎么办呢？还是在生死里流转，我们一般人福报不大，权利也不是很大，我们要做恶事，小小的做点儿恶可以；要是有权利的人，他要做恶事很厉害的，所以我们要是做善事做多了，多数有可能会做国王，在人间是大富贵的境界。但大富贵的人要是权利大，他做的恶事也是厉害，他随便可以开枪，法律不能制裁他，他继续享他的福，福报结束了，还能怎么地，到底是到三恶道去，要补偿的。所以我们说做善事是好事，不是坏事，但是你若没有般若波罗蜜很危险，没有般若波罗蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你将来有可能很苦恼，在佛法里有这个事情，认为我们只是做善事，你不知道如何去排除你思想里的贪瞋痴，你不知如何把它消灭出去，你不知道做这件事。
我们学习了《瑜伽师地论》，里面讲，我们要利益安乐一切众生。《瑜伽师地论》中讲的利益和安乐怎么讲？「安乐」，就是生活上使令你没有苦恼；衣食住这些事情都解决了，使令你心情安乐自在，这叫做安乐。何谓「利益」？改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽师地论》这样讲。改善你的思想，我们的思想有什么问题？我们是佛教徒，佛教徒与非佛教徒有什么不同？佛教徒相信有因果。但是现在佛的人都相信有因果吗？说我做了很多善事！是！你做了很多善事，我应该奖励你、给你奖状，但是你相信因果吗？我看不一定！就是思想上有题！所以我们行菩萨道时，要做二件事，一个是安乐众生，一个是利益众生。
我们读《普门品》，是分二大段。前面苦救难，众生有火灾、有水灾，有国王难、有土匪难，有很多的灾难，你念观世音菩萨，观世音菩萨就来救护你，你就离苦得乐；后面「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是什么意思？就是解决众生思想的问题，要你得到正知正见，要你知道有善恶果报，不可以做恶，要你通达般若波罗蜜，可以得涅槃，做这件事啊！这样子才能得到利益，利益安乐，这么讲，要是我只是做功德利益一切众生，你这只是安乐的一面，利益一边没有你还有所不足啊，有所不足现在不感觉这问题，将来你得果报的时候有问题。我们若看《史记》，汉高祖死掉了，吕后把赵王杀死掉了，给他吃毒药杀死了，把？？也杀掉了，不受法律的制裁，他儿子是皇帝，这件事就完了。我看有权利的人都这样，杀人愿意杀谁就杀掉谁，没有人敢制裁他的，都是这样，天子一怒流血千里，就是这样子！世间事都是这样子。那些都是要大福德人才行，不然你杀人法律要制裁你的！所以…
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