這一共有六種果，已經解釋了五種。「清淨果」稍後再說。
「叁位者」，就是分叁個階級。「位，作用位、習氣位、與果位。」第一個是
「作用味」，就是你內心裏有一個目的，然後采取行動了，所以叫做作用位。
「習氣位」，就是你做這件事，做完了以後，沒有立刻地得果報，這個時候這個業在你內心裏面潛藏，潛藏在你內心裏，叫做「習氣位」。「習氣」這二字如何解釋呢？就是我們的身語意這叁部分在動作時，動作的情況熏習了我們的阿賴耶識，在阿賴耶識裏就有了你動作的氣氛，所以叫做「習氣」。比如說：一個盒子裏有許多的香在裏面，盒子原來是沒有香味，但是有很多的香貯存在那裏，時間久了，香拿走了，盒子依然有香味，那麼這就叫做「習氣」。現在我們的身口意，或者做善、或者是做惡，做善做惡在時間上已經過去了，但是它留下來它的氣氛在阿賴耶識裏面，所以叫做「習氣味」，也就是種子的意思。
「與果位」，剛才說「異熟果」異熟那個地方，就是它裏面可能有變化，你做那件事的時候，你最初有目的，心裏面想要計劃做這件事，你這樣做好了以後，但是你的程度只有六十分的話，可是以後你的智能增長了以後，你還繼續想要做這件事，就可能六十分達到一百分了，它是會有變化。所以在習氣位裏會有變化，後「與果位」，它給你一個果報，就是你以前做業，現在得了果報，所以叫「與果位」，有這麼叁個時期。
這叁個時間在習氣味的時候，它還沒有得果報，我們可能會歡喜以後做這件事，也可能不歡喜後悔了，它會影響那個習氣的。我們讀《大般涅槃經》的時候，對這件事說得很詳細，其中有一件事，是什麼事情呢？就是非佛教徒他沒有相信佛法，也沒有不接觸佛法，他要是造罪了，就是決定要得果報。若是佛教徒聽聞了佛法，知道什麼是善、什麼是惡，善會得善報，惡會得惡報，怎麼知道這件事情？在心裏面醞釀嘛！我以後做過什麼功德、可能做過什麼罪過……，我們就有可能繼續把這件事擴大，可能後悔了，我們要忏悔，但是還有差別。有什麼差別呢？要是我們在佛法裏，我們不學習般若波羅蜜，你的罪過要是很大，不容易消滅；要是你學習般若波羅蜜這個罪過容易消滅，容易改變它。要是你做了功德的話會使令你的功德更廣大，但是這是在習氣位的時候，要是已經給你果報了，這個可能也不大，就是難了。比如一個人，他沒有當總統時你要打他一拳也不要緊，若是他做了總統你打他一拳，可以嗎？很難！所以我們若造了罪，它沒有得果報，你若相信佛法還有可能改變，要是不相信佛法不容易。相信佛法和不相信佛法是不一樣的！相信佛法會占這個便宜的！但是這裏面我剛才說了，若只是對佛法有信心而不相信佛法，你得不到這個功德！所以這上說「作用位、習氣位、與果位」，分這叁個階段。
下面引《大乘成業論》上解釋。
「心與無邊種，俱相續恒流，遇各別熏緣，心種便增盛，種力漸次熟，緣合時與果，如染拘橼花，果時瓤色赤。」我剛才說得那段話的意思在這裏。我們這個相續不斷的心和「無邊種」，就是我們的身口意、身語意的行動，我們每一天的身語意都在動，所以在阿賴耶識裏面熏習的種子是很多很多的。比如說，這個人前生是我的父親，前生是我的母親、是我的哥哥，我的姐姐、弟弟、妹妹，但是今生見面卻不認識，不知道這件事。但是阿賴耶識有感覺！這人前生是我的冤家，是有仇恨的人，今生見面了也不知道前生是冤家，不知道這件事，但是阿賴耶識有感覺，阿賴耶識有什麼感覺？見面以後，沒有理由的就是不高興。前生是好朋友，今生見了就歡喜，也沒有理由。爲什麼會這樣子？就是「心與無邊種，俱相續恒流」，在裏面相續不斷的存在。
「遇各別熏緣，心種便增盛」，遇各別的因緣去熏習它。比如說有的人前生做醫生的，今生還願意學習醫學，那麼就是與前生的種子有關系的，又加強了這個力量，心種便增盛。前生你歡喜做惡事，今生也是你還是做惡事，做惡事它就影響了，就加強了這個惡的力量。
「種力漸次熟」，種子的力量逐漸逐漸地增長了它的力量，最後達到一個程度時，有能力得果報了叫做「熟」。「熟」是有能力得果報了。
「緣合時與果」，還要因緣和合才能得果，緣不合還是不能果報的。比如說，有一個人他做了一些善業，死掉了以後應該做人的，人就是要投胎才能做人的。但是我們現代人似乎是比以前有進步！喔！我避孕！吃避孕的藥那他就不能投胎的。投胎這件事還是不決定的。他一定是這個人是他的母親、這個人是他父親，不是所有的人都是他的父親、都是他母親，不是這樣子！單獨這個人是他母親，但是他避孕了他就不能投胎，不能投胎就不能做人，就是有這個情形。「緣合時與果」，他所憑借的條件具足了，才能得果報，不然的話還是不能得。我在加州時有認識的一個居士，他告訴我一件事，他說有一個龍王向他申請，想要到他這兒來投胎，先向他申請，他同意了。這龍王是膽小的龍，然後他就來投胎，投胎了以後，這小孩他抱來給我看，這小孩脾氣大，就是瞋心大！所以「緣合時與果」，一定因緣具足才可以，不然不可以！《大毗婆沙論》上說，說得很詳細，這個女人是他的母親，但是父親不決定，不決定這個人是他父親，但是夫妻不在一起，距離了幾千裏，很遠的地方，那麼非要到一起去才可以，但是有因緣的障礙，他的父親就不能到母親那裏來，那怎麼辦呢？這個女人要和別的男人有關系了。這是在《大毗婆沙論》說這件事。如果他要是母親不決定，父親是決定的，決定這人是父親，但是他父親不能和他母親在一起，這父親就和別的女人有關系了。所以什麼事情都是需要因緣的。
《解深密經》上又有一頌：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于與凡愚不開演，恐彼分別執爲我。」「阿陀那」翻爲中國話是執持之意義。執持，捉住。執持識，怎麼叫做執持？我們這個生命體要有阿賴耶識的執持，，這生命體才不壞，如果阿賴耶識離開這個身體，身體就壞了，是由它的執持，我們這個生命體才變成一個活潑的東西。當然這個識是非常微細的，「一切種子如瀑流」由身口意所發出來的行動，你心一動就在阿賴耶識裏熏習了種子，這種子像瀑流似的，在那兒流動。「我于凡愚不開演」，這件事對于凡愚不爲他們開解這件事。「恐彼分別執爲我」，恐怕這些凡愚對于阿賴耶識，對阿陀那識就是阿賴耶識執著以爲這是個我，所以佛就不講這些事。
「此中所言一切種子，即有業種子在內」，就是身口意的種子在這裏面。
「如是生死輪回是苦，如何能得解脫？」前面這個「生死輪回、前世與今生」這裏面的道理，我大概的講完了。就是因爲「業」的關系，有生命的出現，相續的有生命的出現，生命的出現的原因，就是因爲業的關系；生命的差別也是因爲業的關系，善業或不善業使令所得的生命有苦樂的差別。下面呢，「如是生死輪回是苦，如何能得解脫？」這地方再多解釋句。比如說我們在世間上，我們不學習般若波羅蜜，我們只是有好腸在社會上做很多很多利益人的事情；能利益人也是有意義的，但是你將來能得的果報是怎麼樣的呢？不是在人間得果報，就是在天上。天上得果報或是在人間都是有時間性的，不管怎麼長，時間到了就結束了。結束了會怎麼辦呢？還是在生死裏流轉，我們一般人福報不大，權利也不是很大，我們要做惡事，小小的做點兒惡可以；要是有權利的人，他要做惡事很厲害的，所以我們要是做善事做多了，多數有可能會做國王，在人間是大富貴的境界。但大富貴的人要是權利大，他做的惡事也是厲害，他隨便可以開槍，法律不能製裁他，他繼續享他的福，福報結束了，還能怎麼地，到底是到叁惡道去，要補償的。所以我們說做善事是好事，不是壞事，但是你若沒有般若波羅蜜很危險，沒有般若波羅蜜你做的善事，就是一般有漏的善事，你將來有可能很苦惱，在佛法裏有這個事情，認爲我們只是做善事，你不知道如何去排除你思想裏的貪瞋癡，你不知如何把它消滅出去，你不知道做這件事。
我們學習了《瑜伽師地論》，裏面講，我們要利益安樂一切衆生。《瑜伽師地論》中講的利益和安樂怎麼講？「安樂」，就是生活上使令你沒有苦惱；衣食住這些事情都解決了，使令你心情安樂自在，這叫做安樂。何謂「利益」？改善你的思想，叫做「利益」。《瑜伽師地論》這樣講。改善你的思想，我們的思想有什麼問題？我們是佛教徒，佛教徒與非佛教徒有什麼不同？佛教徒相信有因果。但是現在佛的人都相信有因果嗎？說我做了很多善事！是！你做了很多善事，我應該獎勵你、給你獎狀，但是你相信因果嗎？我看不一定！就是思想上有題！所以我們行菩薩道時，要做二件事，一個是安樂衆生，一個是利益衆生。
我們讀《普門品》，是分二大段。前面苦救難，衆生有火災、有水災，有國王難、有土匪難，有很多的災難，你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就來救護你，你就離苦得樂；後面「應以何身得度者，即現何身而爲說法」，是什麼意思？就是解決衆生思想的問題，要你得到正知正見，要你知道有善惡果報，不可以做惡，要你通達般若波羅蜜，可以得涅槃，做這件事啊！這樣子才能得到利益，利益安樂，這麼講，要是我只是做功德利益一切衆生，你這只是安樂的一面，利益一邊沒有你還有所不足啊，有所不足現在不感覺這問題，將來你得果報的時候有問題。我們若看《史記》，漢高祖死掉了，呂後把趙王殺死掉了，給他吃毒藥殺死了，把？？也殺掉了，不受法律的製裁，他兒子是皇帝，這件事就完了。我看有權利的人都這樣，殺人願意殺誰就殺掉誰，沒有人敢製裁他的，都是這樣，天子一怒流血千裏，就是這樣子！世間事都是這樣子。那些都是要大福德人才行，不然你殺人法律要製裁你的！所以…
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