..续本文上一页它有明了性，能明白种种的事情、能明白种种的道理。

　　「说明为意。」这意是这样意思。

　　「若动意思，说明意业。」心里在动；这样思惟，那样观察，那么就是动的意思，那就叫做「意业」。

　　「令意造作善不善等种种事故。」你内心的思惟能使令你这个心造作善，或者造作不善，各式各样的事情。什么叫做善、什么叫做不善呢？就是你内心里有利益人的动机，而后能采取行动，使令对方得到利益，那就叫做「善」。如果你内心里有伤害别人的心意，然后你采取行动，使令对方得到伤害了，那就叫做不善。

　　「即审虑思、决定思名为意业」。这就是意业。三种思除了动发思之外，其它的二种思惟是属于意业。

　　「如是等业当知有六种果、三种位；六种果者谓可爱果、不可爱果、异熟果、清净果、等流果、增上果；三位者谓作用位、习气位、与果位。」这前面说的身业、语业、意业，也就是三种思，你作了这种业的话将来能得到六种果报。这业有六种果、三个阶级，三种位。六种果是那六种呢？第一个是可爱果，就是刚才说你作善业，你将来会得到可爱的果报，可爱的果报，那当然我们来到人间，或者是天上去就是比较好。在人间不完全是好，但是比三恶道好一点，所以也算是可爱果报。不可爱果，那就是到地狱去、到恶鬼道、到畜生的世界去，是不可爱果，那是非常苦恼的境界。第三种是叫做异熟果。前面说可爱果、说不可爱果，这异熟果也通于可爱果、也通于不可爱果。

　　什么叫做「异熟」？这句话怎么讲呢？在中国佛教有二种翻译，一种是旧的翻译，一种是新的翻译。玄奘法师他的翻译就是新的翻译，以前的翻译就是旧翻译，旧的翻译翻为果报，新的翻译翻为异熟果。异熟是什么意思呢？「异」分二种：「异时而熟」叫做异熟，一个「异性而熟」，所以也叫做「异」。「异时而熟」这句话怎么讲呢？就是你造了这样的业，你的身语意有了这样的行动之后，不是立刻得果报的，要经过一段时间的，其中有变异。比如说初开始，你做了一个善业，但这个善业，没有力量去得果报，但是你可能又有因缘，你继续做，就加强了以后所造的，力量不够得果的那个业，使令它强起来，所以这里面有的变化，在时间上前后有变化。假设你若是造了罪业，是不信佛的时候造了罪业，后来我又相信佛教了，相信佛教后继续不断地学习佛法，你在佛法里得到智慧了，你自己知道我这件事不对，这件做得不对、有罪过，那么你能够忏悔。你忏悔的力量也使令以前造的业力也受到影响，也起变化。如果又不信佛了，你的思想又变了，不信佛；又继续造业，那又不行了。所以这里面是有变化的。有变化也可能向好处变化，也可能向坏处变化。最后，它是得果报了，所以叫做「异熟」，「异时而熟」，在时间上前后有变化而后得果报。所以叫做「异熟果」。这是第一个解释。

　　第二个异性而熟。这个「性」，就是性质。这是善性，很好的一种性质；或者是恶性、不好，它的体性很坏。或者也不是善、也不是恶，那么这是无记性。现在说「异性而熟」是什么意思？就是我们做善业，我们得了果报，但是这果报里面，我们这身体果报，我们肉眼看就是这么一大块，或者是一百五十磅、或者是二百磅、或者五百磅这个身体，但是这里面主要是心，是我们的思想，我们这个身体这个果报，里面重要的成分是心，是我们的思想。思想里分二部分，一部分是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这是一部分。另一部分就是阿赖耶识。这一部分有什么不同？我们这个眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是有间断的，它不是常相续的。比如说「心不在焉，视而不见，食而不知其味」，你要是在这里注意的话，你另外有注意到别的地方去的时候，虽然你这个眼睛还在这里，但是眼识就不能动了。眼识能看见青黄赤白的颜色，需要有第六意识为它做助缘，这个眼睛才能看东西，如果你第六意识不在这里眼睛不能看，眼也不能听见的，这可见眼识、耳识、鼻识、舌识、身识它有间断，它不是长时期在这里发生作用的。第六意识也不是长时间发生作用，比如我们睡觉时没有作梦，第六意识也休息了，它间断了；若作梦，第六意识还在活动；作梦是第六识，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，不是前五识，前五识不会作梦，只是第六识作梦。我们作梦的时候，我们能感觉到眼能够看见东西，耳也能听见声音。那是谁？那不是眼识或耳识，而是第六识，第六识有这个作用。所以前六识有间断、不常，不是常存在的。但是阿赖耶识可不同，阿赖耶识常时地相续不断，前六识所有的活动都在阿赖耶识保存而不失掉。无论前六识在什么时候有活动的时候，都在阿赖耶识里保存下来，你做了很多利益人的功德，报纸上也没有发表你这个功德的事情，你也没有受到奖励什么的，但是阿赖耶识会负这个责任的，将来会给你一个果报，你做很多的果报，阿赖耶识会负责给你一个果报的。做罪业也是一样，做罪业的时候，会怕人知道吧！阿赖耶识会给你负责，将来也是给你果报的，所以没有人能占便宜，没有人会吃亏的，阿赖耶识完全负责，就是因为阿赖耶识不间断，什么时候它都会给你作记录。

　　所以在我们这个身体里面，「识」是我们重要的果报，重要的果报里以阿赖耶识为主，它是我们的果报主，果报里面以阿赖耶识为主，但是阿赖耶识这个识我们自己完全不知道，完全不知道有阿赖耶识的。比如我刚才说的作梦，睡觉如果不作梦，这个人是活人、是死人？是活人而不能说是死人，因为他的识还在，前六识是不在了，但是阿赖耶识还在，所以还能够醒过来，人若死掉了，就是阿赖耶识走了，这个人没有办法活过来了。所以阿赖耶识我们应该推知除了前六识之外，还有个阿赖耶识的存在。阿赖耶识它不是善、也不是恶，所以前六识做善，它也能接受，做恶阿赖耶识也能接受，它不反对。阿赖耶识就是这么一个人！它不反对做善、也不反对做恶，做善做恶它都接受。而它本身也不是善、也不是恶，如果本身是善，那它就反对恶了，如果本身是恶，与善就冲突了。它不善、也不恶，所以与善、与恶也不冲突，这个不善不恶的阿赖耶识叫做异熟果。

　　你得到可爱果的时候，也有这个阿赖耶识的异熟果；你做恶事得到不可爱果的时候，也有这个异熟果，所以这个异熟果和前面可爱果、不可爱果分不开，但是还是不一样。清净果暂时不讲，先讲等流果。

　　「等流果」，是什么意思？引《瑜伽师地论》的卷三十八第十三页说。「习不善故，乐诸不善，不善法增；修习善故，乐诸善法，善法增长。」这里叫做「等流果」。《瑜伽师地论》上解释得非常明白。「习不善故」，不断地做恶事的人，他就欢喜这个恶事，对所做的恶事有欢喜心，就是住在恶的境界里。「不善法增」，有罪过的事情，逐渐逐渐地增长，多起来。「修习善故，乐诸善法」，如果一个人与好朋友在一起做了很多的善事，他心情很快乐，也就欢喜做善事。「善法增长」，常常做善事，善法也就多起了，那么这就叫「等流果」。你「习不善，乐诸不善，不善法增」，这就是「等流果」。前面说不善，这下面说善。「修习善故，乐诸善故，善法增长」，那么这也就叫做「等流果」。「或是先业后果随转」，我以前做这样的事情，后来得果报的时候，和以前做业力相似，比如说我们有慈悲心放生，有人要杀这个人，我们想办法不要杀这个人，救这个人一命，那么这个人就没有死，那你做这么一件事以后，你将来就会得到长寿的果报，你的寿命就会增长。我们欢喜放生的人，佛教徒欢喜放生的人，常好买鸟买鱼，或者是买龟，买什么东西放生，当然这于佛法来说是一个慈悲的行为，将来也会得到长寿的果报；但是对人的救护，我们可能会忽略了，实在来说，人与人是同类，人和鸟、和鱼是不同类，我们对不同类的人有慈悲的行为，对同类的人怎么样呢？也应该有慈悲心。你应该救护人，你的功德大过放生的功德，大过买鸟、买鱼放生，比这个功德会大一点。若是以善恶来说，人和畜生对比，畜生就是恶人、人是善人；对于善人你有慈悲行为，你功德大一点，对恶人有慈悲的行为也有功德，但是功德有大小的不同。我们欢喜放生是对的，但是应该救护人，应该对人有所救护。慈济功德会就是救人，这个功德很大的，的确是很好。这叫做「等流果」。救护人将来就寿命长，就会长寿，这就叫做「等流果」；如果杀人，将来得短命的果报，因和果是相似的，所以叫做等流果。

　　「增上果者，若眼识是眼根增上果」，眼识是眼根增上果。若是我们的眼根很健康，发出来的眼识就特别明利，所以眼识是眼根的增上果。如果眼根不健康、不正常了，发出来的眼识也是不正常，或是近视眼了、或者是眼花了，那就是眼根有问题。「眼识是眼根增上果」，而耳识是耳根的增上果。我们的耳根若很健康、没有毛病，听声音就听得清净一点，如果耳根有问题了，耳识就问题，它是它的增上果。但是这个眼识要在它本身另有一种因缘能生出眼识的，那就是阿赖耶识里的种子，眼识有种子在阿赖耶识里边，那个种子动起来的时候，眼识就会动；意识也是，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它们本身都有种子。但是也要假藉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的帮助，眼识才能够发生作用。比如说老年人的眼睛有病了，你帮助他去看医生，将来你的眼根就会好一点。所以帮助别人，实在来说就是帮助自己，所以这叫做「增上果」。

　　「众生身分不善不坏是命根增上果」，我们这个身体没有善坏，就是没有死掉；没有死掉，是什么力量呢？是命根增上果；命根的力量使令你不会死掉。这命根是什么呢？就是业力。就是你以前做了一些不杀生的业力，慈悲心的业力使令你现在身体长寿，就是那个力量。命根要是有力量的话，这个身体就不会死掉，所以是命根的增上果…

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