..續本文上一頁它有明了性，能明白種種的事情、能明白種種的道理。

　　「說明爲意。」這意是這樣意思。

　　「若動意思，說明意業。」心裏在動；這樣思惟，那樣觀察，那麼就是動的意思，那就叫做「意業」。

　　「令意造作善不善等種種事故。」你內心的思惟能使令你這個心造作善，或者造作不善，各式各樣的事情。什麼叫做善、什麼叫做不善呢？就是你內心裏有利益人的動機，而後能采取行動，使令對方得到利益，那就叫做「善」。如果你內心裏有傷害別人的心意，然後你采取行動，使令對方得到傷害了，那就叫做不善。

　　「即審慮思、決定思名爲意業」。這就是意業。叁種思除了動發思之外，其它的二種思惟是屬于意業。

　　「如是等業當知有六種果、叁種位；六種果者謂可愛果、不可愛果、異熟果、清淨果、等流果、增上果；叁位者謂作用位、習氣位、與果位。」這前面說的身業、語業、意業，也就是叁種思，你作了這種業的話將來能得到六種果報。這業有六種果、叁個階級，叁種位。六種果是那六種呢？第一個是可愛果，就是剛才說你作善業，你將來會得到可愛的果報，可愛的果報，那當然我們來到人間，或者是天上去就是比較好。在人間不完全是好，但是比叁惡道好一點，所以也算是可愛果報。不可愛果，那就是到地獄去、到惡鬼道、到畜生的世界去，是不可愛果，那是非常苦惱的境界。第叁種是叫做異熟果。前面說可愛果、說不可愛果，這異熟果也通于可愛果、也通于不可愛果。

　　什麼叫做「異熟」？這句話怎麼講呢？在中國佛教有二種翻譯，一種是舊的翻譯，一種是新的翻譯。玄奘法師他的翻譯就是新的翻譯，以前的翻譯就是舊翻譯，舊的翻譯翻爲果報，新的翻譯翻爲異熟果。異熟是什麼意思呢？「異」分二種：「異時而熟」叫做異熟，一個「異性而熟」，所以也叫做「異」。「異時而熟」這句話怎麼講呢？就是你造了這樣的業，你的身語意有了這樣的行動之後，不是立刻得果報的，要經過一段時間的，其中有變異。比如說初開始，你做了一個善業，但這個善業，沒有力量去得果報，但是你可能又有因緣，你繼續做，就加強了以後所造的，力量不夠得果的那個業，使令它強起來，所以這裏面有的變化，在時間上前後有變化。假設你若是造了罪業，是不信佛的時候造了罪業，後來我又相信佛教了，相信佛教後繼續不斷地學習佛法，你在佛法裏得到智慧了，你自己知道我這件事不對，這件做得不對、有罪過，那麼你能夠忏悔。你忏悔的力量也使令以前造的業力也受到影響，也起變化。如果又不信佛了，你的思想又變了，不信佛；又繼續造業，那又不行了。所以這裏面是有變化的。有變化也可能向好處變化，也可能向壞處變化。最後，它是得果報了，所以叫做「異熟」，「異時而熟」，在時間上前後有變化而後得果報。所以叫做「異熟果」。這是第一個解釋。

　　第二個異性而熟。這個「性」，就是性質。這是善性，很好的一種性質；或者是惡性、不好，它的體性很壞。或者也不是善、也不是惡，那麼這是無記性。現在說「異性而熟」是什麼意思？就是我們做善業，我們得了果報，但是這果報裏面，我們這身體果報，我們肉眼看就是這麼一大塊，或者是一百五十磅、或者是二百磅、或者五百磅這個身體，但是這裏面主要是心，是我們的思想，我們這個身體這個果報，裏面重要的成分是心，是我們的思想。思想裏分二部分，一部分是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這是一部分。另一部分就是阿賴耶識。這一部分有什麼不同？我們這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是有間斷的，它不是常相續的。比如說「心不在焉，視而不見，食而不知其味」，你要是在這裏注意的話，你另外有注意到別的地方去的時候，雖然你這個眼睛還在這裏，但是眼識就不能動了。眼識能看見青黃赤白的顔色，需要有第六意識爲它做助緣，這個眼睛才能看東西，如果你第六意識不在這裏眼睛不能看，眼也不能聽見的，這可見眼識、耳識、鼻識、舌識、身識它有間斷，它不是長時期在這裏發生作用的。第六意識也不是長時間發生作用，比如我們睡覺時沒有作夢，第六意識也休息了，它間斷了；若作夢，第六意識還在活動；作夢是第六識，不是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，不是前五識，前五識不會作夢，只是第六識作夢。我們作夢的時候，我們能感覺到眼能夠看見東西，耳也能聽見聲音。那是誰？那不是眼識或耳識，而是第六識，第六識有這個作用。所以前六識有間斷、不常，不是常存在的。但是阿賴耶識可不同，阿賴耶識常時地相續不斷，前六識所有的活動都在阿賴耶識保存而不失掉。無論前六識在什麼時候有活動的時候，都在阿賴耶識裏保存下來，你做了很多利益人的功德，報紙上也沒有發表你這個功德的事情，你也沒有受到獎勵什麼的，但是阿賴耶識會負這個責任的，將來會給你一個果報，你做很多的果報，阿賴耶識會負責給你一個果報的。做罪業也是一樣，做罪業的時候，會怕人知道吧！阿賴耶識會給你負責，將來也是給你果報的，所以沒有人能占便宜，沒有人會吃虧的，阿賴耶識完全負責，就是因爲阿賴耶識不間斷，什麼時候它都會給你作記錄。

　　所以在我們這個身體裏面，「識」是我們重要的果報，重要的果報裏以阿賴耶識爲主，它是我們的果報主，果報裏面以阿賴耶識爲主，但是阿賴耶識這個識我們自己完全不知道，完全不知道有阿賴耶識的。比如我剛才說的作夢，睡覺如果不作夢，這個人是活人、是死人？是活人而不能說是死人，因爲他的識還在，前六識是不在了，但是阿賴耶識還在，所以還能夠醒過來，人若死掉了，就是阿賴耶識走了，這個人沒有辦法活過來了。所以阿賴耶識我們應該推知除了前六識之外，還有個阿賴耶識的存在。阿賴耶識它不是善、也不是惡，所以前六識做善，它也能接受，做惡阿賴耶識也能接受，它不反對。阿賴耶識就是這麼一個人！它不反對做善、也不反對做惡，做善做惡它都接受。而它本身也不是善、也不是惡，如果本身是善，那它就反對惡了，如果本身是惡，與善就沖突了。它不善、也不惡，所以與善、與惡也不沖突，這個不善不惡的阿賴耶識叫做異熟果。

　　你得到可愛果的時候，也有這個阿賴耶識的異熟果；你做惡事得到不可愛果的時候，也有這個異熟果，所以這個異熟果和前面可愛果、不可愛果分不開，但是還是不一樣。清淨果暫時不講，先講等流果。

　　「等流果」，是什麼意思？引《瑜伽師地論》的卷叁十八第十叁頁說。「習不善故，樂諸不善，不善法增；修習善故，樂諸善法，善法增長。」這裏叫做「等流果」。《瑜伽師地論》上解釋得非常明白。「習不善故」，不斷地做惡事的人，他就歡喜這個惡事，對所做的惡事有歡喜心，就是住在惡的境界裏。「不善法增」，有罪過的事情，逐漸逐漸地增長，多起來。「修習善故，樂諸善法」，如果一個人與好朋友在一起做了很多的善事，他心情很快樂，也就歡喜做善事。「善法增長」，常常做善事，善法也就多起了，那麼這就叫「等流果」。你「習不善，樂諸不善，不善法增」，這就是「等流果」。前面說不善，這下面說善。「修習善故，樂諸善故，善法增長」，那麼這也就叫做「等流果」。「或是先業後果隨轉」，我以前做這樣的事情，後來得果報的時候，和以前做業力相似，比如說我們有慈悲心放生，有人要殺這個人，我們想辦法不要殺這個人，救這個人一命，那麼這個人就沒有死，那你做這麼一件事以後，你將來就會得到長壽的果報，你的壽命就會增長。我們歡喜放生的人，佛教徒歡喜放生的人，常好買鳥買魚，或者是買龜，買什麼東西放生，當然這于佛法來說是一個慈悲的行爲，將來也會得到長壽的果報；但是對人的救護，我們可能會忽略了，實在來說，人與人是同類，人和鳥、和魚是不同類，我們對不同類的人有慈悲的行爲，對同類的人怎麼樣呢？也應該有慈悲心。你應該救護人，你的功德大過放生的功德，大過買鳥、買魚放生，比這個功德會大一點。若是以善惡來說，人和畜生對比，畜生就是惡人、人是善人；對于善人你有慈悲行爲，你功德大一點，對惡人有慈悲的行爲也有功德，但是功德有大小的不同。我們歡喜放生是對的，但是應該救護人，應該對人有所救護。慈濟功德會就是救人，這個功德很大的，的確是很好。這叫做「等流果」。救護人將來就壽命長，就會長壽，這就叫做「等流果」；如果殺人，將來得短命的果報，因和果是相似的，所以叫做等流果。

　　「增上果者，若眼識是眼根增上果」，眼識是眼根增上果。若是我們的眼根很健康，發出來的眼識就特別明利，所以眼識是眼根的增上果。如果眼根不健康、不正常了，發出來的眼識也是不正常，或是近視眼了、或者是眼花了，那就是眼根有問題。「眼識是眼根增上果」，而耳識是耳根的增上果。我們的耳根若很健康、沒有毛病，聽聲音就聽得清淨一點，如果耳根有問題了，耳識就問題，它是它的增上果。但是這個眼識要在它本身另有一種因緣能生出眼識的，那就是阿賴耶識裏的種子，眼識有種子在阿賴耶識裏邊，那個種子動起來的時候，眼識就會動；意識也是，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它們本身都有種子。但是也要假藉眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的幫助，眼識才能夠發生作用。比如說老年人的眼睛有病了，你幫助他去看醫生，將來你的眼根就會好一點。所以幫助別人，實在來說就是幫助自己，所以這叫做「增上果」。

　　「衆生身分不善不壞是命根增上果」，我們這個身體沒有善壞，就是沒有死掉；沒有死掉，是什麼力量呢？是命根增上果；命根的力量使令你不會死掉。這命根是什麼呢？就是業力。就是你以前做了一些不殺生的業力，慈悲心的業力使令你現在身體長壽，就是那個力量。命根要是有力量的話，這個身體就不會死掉，所以是命根的增上果…

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