..續本文上一頁也有人得聖道，也有得初果、二果、叁果，不只是出家人，出家人固然有得聖道的，在家居士也是有，爲什麽能得聖道？就是你修行了，你就是這樣修行了，你觀身不淨，這樣修行。
如果不修行，我們只是，我們現在的修行，我這樣看，都是在聞思修叁慧裏面的「聞慧」就算修行，就是「聞」而已，例如，早上把金剛經念一遍，這就是功課，這就是修行了，哦，念大悲咒或念什麽咒，就是念，就是從文字上有音聲，念，這就是修行了，當然我們也會拜佛，這是修行，或者我們做了什麽功德，這也算是修行，但是，佛在世時，佛教徒的修行，是比我們高，就是從聞到思到修，到修，所以他們容易得聖道。如何能得聖道呢？就是在禅定裏面，或從欲界定進一步得未到地定，或進一步得初禅、二禅、叁禅、四禅；在禅定裏面，欲界定差一點，欲界定的定力太淺，未到地定好一點，就可以；在未到地定裏面，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣思惟。或者說，到初禅以上，在禅定裏面這樣思惟，那是最好。若不得已，那就在未到地定裏面，也可以。他就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣修行，就能得初果，就能達到決定勝的境界。
觀身不淨，我簡單念幾句，「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」，這是文句經裏面的偈子。大智度論裏面還有很多這種偈子。「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，我們的身體，要粉飾莊嚴一下，洗洗澡，穿上好的衣服，戴上帽子，看上去就很莊嚴，原來是很醜陋的，這樣子就莊嚴一點，「瘡傷一堆骨」，我們的眼耳鼻舌身意，就是六個瘡，人的身體若長瘡了，這個瘡就流出膿流出血，瘡是這樣子，我們的眼耳鼻舌身意流出很多煩惱，煩惱就像瘡，就像流出膿血似的，所以，我們從眼睛看到什麽境界，就生出貪心、瞠心，各式各樣的煩惱，耳朵聽見聲音，鼻舌身意，意根、意識遇見什麽境界，也是貪瞠癡的煩惱，這就是我們不清淨，「一堆骨」，身體就是一堆骨頭，髑髅骨、胫骨、肩骨、脊骨、肋條骨、乃至腳的趾骨，也是一條一條的，就是一堆骨連接起來，然後包上一層皮，穿上衣服，戴上帽子，啊，在這裏走路，會說話，就是這樣子，人就是這樣子。但是，若修不淨觀的時候，就觀這是一堆骨，就是一節一節的骨連接起來，會穿上衣服，會走路，會說話，就這樣觀。有很多種不淨觀，我們不說那麽多了。
觀身不淨，開始的觀察，先觀察自己是一堆骨，從足至頭，從頭至足，一堆骨，如果你觀不好(觀不來)，先閉上眼睛，前面放一具骨人，醫院裏面有模型，一節一節的觀，觀成功了，一具骨，再觀第二具骨，最少你觀七具骨在你的面前，穩定以後，這時候，你觀自己，應該可以觀上來了，觀自己是一具骨，然後你觀別人也是一具骨，這樣久了，欲心就沒有了。我們爲欲心所苦惱，現在這樣觀，欲心就沒有了。有的在家居士學佛多少年，想要出家做出家人，但是想：「啊呀，我有欲心，出家恐怕持戒不清淨」，這個想法是錯誤不對的，你出了家以後，你能修不淨，這個問題就解決了，不修，就不行，如果不修不淨觀，就不可以。
「觀受是苦」，我們的感覺，我們說是，愛著這件事、愛著那件事，很多很多的愛，原來的目的是什麽？就是爲了樂的關系！現在，佛實際告訴我們：受即是苦啊！不是樂啊！受是苦啊！受，有叁種受，有苦受、樂受、不苦不樂受。不如意的事情，當然是苦；如意的事情，是樂；還有一種中庸性的，不苦不樂。叁受，在事實上看，是這樣子。但是，深一層看，樂受也不是樂，也是苦，樂受如何說是苦呢？你追求樂的時候，也很不容易，也是苦，就算你沒有失敗，你成功了，你還要守護它，守護這個樂也不容易，也很難，苦不苦呢？也是苦，終究有一天會失掉，失掉時，也是苦，所以，這個樂使令你有很多苦，它也就是苦，所以，樂叫做壞苦。這個不苦不樂，是中庸性的，中庸性的，它不停留在那裏，它在時間上要繼續向前演變，不是苦受，就是樂受，苦受也是苦，樂受還是苦，所以，總而言之，觀受是苦。這樣子，我們不再追求樂了，那麽，心就清淨了。所以，應該觀受是苦。
這是說，在禅定裏面，觀身不淨，觀受是苦，欲心就沒有了。如果欲心在的話，有什麽不好呢？就說出家人，不要說在家人，出家人原來是在家人，現在做了出家人，只是把衣服換了一換，把頭發 了，這件事很容易做，但是，內心裏面的事情，不是這樣容易，要繼續修行，才能改善，才能清淨。如果說：「我不修行，有一點欲心，我只是心動了一下，然後就滅了，沒有關系嘛」，不可以，有什麽問題呢？在障礙你修行！你不能得聖道，它有障礙的作用。你若把它清除了，沒有障礙！沒有障礙的時候，你再修無常觀、修無我觀，就得聖道了。所以，還是需要修不淨觀，要觀受是苦才可以，要這樣做。
「止觀無常與無我」，這個止，就是禅定，在禅定裏面修不淨觀、修觀受是苦。但是，禅定，我們簡單的說，是在未到地定，未到地定是有定了，也不是高深，它還是有欲的，所以，在未到地定裏面修不淨觀，破這個欲，進一步就是觀心無常。
我們人，如果學過哲學的人，可能有這種思想，或者我們學習佛法，也容易有這種思想，什麽思想呢？世間上宇宙間的萬事萬物，都是成住壞空、生住異滅的變化，都可以空了，唯獨我這一念靈明的心是常住不壞，我們可能會這樣想。這樣想，就與外道一樣。佛在世時，也有其他的宗教，大多數的其他宗教都是有我論，就說：心是常住的，其他都是有生滅變化的，心識的流住，它是沒有生滅變化的，是常住的，就是我，外道這樣講。但是，佛告訴佛教徒：心是無常的，心是因緣所生法，它是生住異滅的變化，不是常住的，所以不是常住的我。
我們如何知道心是生滅變化，不是常住的呢？可以舉一個例子，做醫生的人，他在學校裏面學醫的時候，一段文有一段文的義，有各式各樣的名詞，有各式各樣的病理，有各式各樣的藥，什麽病要用什麽藥，什麽藥是治什麽病，他學完了畢業了，就做醫生，他就可以爲人治病，治病的時候，他就這樣看病，寫這個藥方，用佛法的理論來看這件事，就是他在學習的時候，他要把這件事，他刹那刹那的這樣思惟，就把所學習的這些事情熏習在他的心裏面了，每一樣事情都是心的分別。例如，甘草，這是二個音聲，但是，甘草這種藥裏面有什麽作用什麽作用，又如，人參這種藥是有什麽什麽作用，遠志這種藥是有什麽什麽作用，什麽病什麽病，也都是一個字一個字，也都是人的分別心，你學習以後，就變成你的分別心。你經過內心的分別，就熏習在你的微細的深心裏面去了，然後你再用的時候，又從心裏面出來，甘草、遠志，就寫出來這是什麽什麽病，心就是這樣子。這就可以知道，你各式各樣的分別心，就是你以前怎麽樣的熏習，現在就怎麽樣的生起，一樣一樣的心，生起來就滅了，生起來就滅了，所以有各式各樣的不同的心，次第的生起，次第的滅，就是這樣子。你熏習其他的事情，也是一樣，例如，建築師或律師，也是一樣，你學習佛法，也是一樣，各式各樣的分別，都是經過原來的熏習，而現在又現出來，都是這樣子，現出來一個以後，它又滅了，然後又現又滅，相同的心情、不相同的心情，都是經過內心的生滅生滅變化。這又可以看出來，很明顯的，心是在生滅變化。所有的內心思想，都是經過熏習成爲種子，而後有現行，顯現出來行動，都是這樣子，如果你沒有學過，你就沒有這回事。
民國初年的八指頭陀，他沒有讀過多少書，但是他寫出來的詩，大學教授都認爲好，什麽原因呢？就是他宿世讀過書，而今生坐過禅，消除了很多的障，過去世的熏習容易現出來。所以，從佛法的理論，使我們容易明白很多事，從這裏看出來，心不是常住的，心是刹那刹那生滅變化的，如果這樣的話，這就不是「我」了，因爲「我」的定義是常住不變的。
外道的理論說：這個身體的臭皮囊會老病死，死掉以後，我還存在，我又得一個身體，或人的身體、或天的身體、或老鼠老虎毒蛇的身體、或惡鬼道的身體，這個生命常變化，而我是常住不變的。外道的理論是這樣講，但是，我們初學佛法的時候，所講的話，就像外道講的這樣子。如果我們讀阿含經、大智度論、瑜伽師地論，佛法是主張無我論，只是色受想行識的生滅變化、相續不斷，這樣子。所以，觀心無常，就是要破掉我。我們身體的地水火風的物質，組成的眼耳鼻舌身，這不是我，最初是我父母幫助我，然後我要依賴空氣、依賴飲食、各式各樣的營養，使令身體漸漸長大，這都是外來的，沒有一樣是我本來有的，所以，這都不是我；受想行識呢？也是從久遠以來的熏習，都不是我本來有的，都不是常住不壞的。所以，都是無常的，就是無我(無我論)，所以就是無常，無常也就是無我。我就簡單說到這裏。
「過去心未來心現在心，無所住不取相不可得」，我們的心，在時間上說，有過去的，有未來的，也有現在的，不管是過去現在未來，都是因緣所生。例如，我現在是一位建築師，但是我歡喜學醫，就去學醫，去做醫生了，又如，我原來是西醫，但是我感覺中醫很好，我又去學中醫了，心實在是變，過去現在未來有變化，心沒有真實性，是畢竟空的，「無所住」。這個心有所緣境，我們的心，色聲香味觸法是我們的所緣境，所緣境也都是因緣所生的，因緣所生的，也就是沒有真實性，所以，沒有一個真實性的東西爲心所安住。
「不取相」，我們的心看見什麽境界，就取著什麽境界。例如，那個人瞪我一眼，我一看見，我就取著這個瞪我一眼，心裏面就出來一個恨，看見滿意了，心裏面也取著，心裏面就生愛，這是取相。取著這個所緣境的相貌，取著的結果，心裏面不是憎就是愛，所以，我們人就在愛憎裏面…
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