..續本文上一頁種種的惡事，我能夠保護自己的身語意是清淨的，雖然這樣做，也知道是假的，雖然是假的，還是這樣做的。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禅波羅蜜、般若波羅蜜，都知道是假的，你要有這樣的體會，不那麼執著它是真實的，進一步還能知道它是空的，那麼這就是有幾分無分別的意思，這叫無分別的意思。
我們這樣分別，但是經論裏面也有一個說明它的界限，有四句話：「非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真」。我們剛才說無分別故，要不執著，因爲都是假的，都是空的，這件事到什麼時候才能做到這一步呢？「非不見真如」，你要是沒有見到真如理的時候；「而能了諸行」，你能夠知道這一切有爲法；「皆如幻事等，雖有而非真」，不能這樣子，你要見到真如理的時候，你才能知道這一切有爲法，都是如幻如化的，如鏡中像、如水中月似的，你才能知道它雖然是有，但是它不是真的，要到那個時候才能行。就是得無生法忍以後，才能知道世間都是假的，沒有得無生法忍，對
于說都是假的，喔，都是空的，我們不要執著，沒有到那個境界，只能夠，如果十分地去審思的，長時期的去思惟，頂多是有多少相似而已，不能真實知道是假的。真實知道是假的，就是你要得無生法忍，不然還不行。所以我們修這六波羅蜜，要能夠無分別，要得無生法忍以後，不然的話，這一個條件還做不到。這是第四個是無分別。
第五個是「正回向故」，正回向是什麼呢？我們做了種種，多多的功德，要回求無上菩提，我們爲得無上菩提而做這個功德，要把持住這個目的，把握住這個目的，不失掉。
具足這五個條件，你才算是波羅蜜，你做的這個六波羅蜜才是到彼岸，不然的話，就是還沒有到彼岸。可是我們沒有得無生法忍，如果我們無上菩提志願是堅固的、堅牢的，那麼我們做這麼多的功德，雖然有執著心，但是它也能對向于無上菩提，也是向那個方向的，不過不是像得無生法忍以後那麼清淨，功德沒有那麼大。這是《解深密經》解釋波羅蜜有這五個條件，才稱爲波羅蜜的。
我們頭一次、第二次到現在，講般若波羅蜜，般若有五種般若，波羅蜜也有這五個條件，合起來叫般若波羅蜜。在《心經》裏面，它本身，我們讀這個文，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜」，裏面也有一個界限的，這個般若波羅蜜不是凡夫的般若波羅蜜，不是教行般若，是實智般若以上的，實智般若、方便般若合起來的，叫般若波羅蜜，所以叫「行深般若波羅蜜」。要是凡夫，他就淺了，因爲沒有那麼高的智慧。
般若波羅蜜，經文上，這個題目只是說個般若波羅蜜，沒有說那五個波羅蜜的，但是在經裏面說，我前一次也多少提到，如果你不修行前五個波羅蜜，只是一個般若波羅蜜，你不能到無上菩提的；不修學般若波羅蜜，就只是修學前五個波羅蜜，也不能到無上菩提。一定要由般若波羅蜜，領導前五個波羅蜜，這樣子才能到無上菩提的。
《大品般若經》說一個譬喻，說是有很多的盲人，「生盲人」，生來就是盲，眼睛失掉了光明，生來就是沒有眼，不能見光明的。這些人他不能找到道路到城市裏面去，一定要有一個領導人，領導這麼多的盲人才能夠找到一條道路，從這個道路到城市裏邊去的。這表示前五個波羅蜜，本身是沒有般若波羅蜜的，一定另外有個般若波羅蜜來領導前五個波羅蜜，才能到無上菩提的。所以般若波羅蜜是前五個波羅蜜的眼睛，若沒有這個般若波羅蜜，前五個波羅蜜就沒有眼了，所以般若波羅蜜是很重要。
但是《大智度論》上也說，說般若波羅蜜有兩種，一種就是有莊嚴的，一種是沒有莊嚴的。就是有前五波羅蜜的時候，叫做有莊嚴；沒有前五波羅蜜，你單獨的去聞思修，學習般若的智慧，就是沒有莊嚴。你光是有一個智慧，通達世間上都是無常的，是苦的，是空的，是無我的，你這個智慧很強、很深，但是沒有前五波羅蜜的莊嚴，沒有這個施、戒、忍、進、禅的莊嚴，那麼這叫做沒有莊嚴的般若波羅蜜。
不過這樣子呢，就是初開始有的人是這樣子，初開始他不能夠去學習前五波羅蜜，一開始就學習般若波羅蜜；有的人一開始學習前五波羅蜜，不學習般若波羅蜜，可是到後來一定是要合作的，和合起來才能得無上菩提的。可是在《心經》裏面，是著重的說般若波羅蜜，前五波羅蜜包括在裏邊，這樣意思。(這是)般若波羅蜜。
現在再講這個「經」的意思。這個「經」，印度話叫做修多羅，修多羅是印度話，翻成中國話叫做法本。這個法本怎麼講呢？這個法，這裏就是指涅槃說的；這個本就是因的意思，是涅槃的因。我們若想要得解脫，得到聖人的境界，要學習這個修多羅，修多羅能爲你作因，作涅槃的因，它叫法本。
還翻一個「善語教」，就是佛說的好話，非常有道理，能真實的利益我們，這樣的語言，這個好話來教導我們，善語教。再翻一個「線」，很多的花在這個桌子上面，風一吹就散亂了，用線把它貫穿起來。翻作線，這個線就是貫穿、攝持的意思。「貫穿所應說義，攝持所化之機」。貫穿所應說義，這句話怎麼講呢？就是佛法這個道理，原來是無名無相的，佛用名字把它表達出來，有次第的把它表達出來，所以叫貫穿所應說義，所應說的道理。「所應說」這個意思，我們衆生的根機不同，佛隨這個衆生的根機，應該這樣講佛法，隨那一個衆生的根性，應該那樣說，所以這裏面也有一個活動性。
「攝持所化之機」什麼意思呢？我們衆生在生死裏面流轉，或者在人間、天上，或者到叁惡道去了，在這裏面流動，在這裏面受生死之苦，那麼佛說這個善語，這個法語，把衆生從這個境界裏面攝取出來，放到涅槃那個地方去。攝持所化之機，把衆生從苦的地方取出來，放到涅槃的地方，放到安穩的地方去，所以叫攝持所化之機。這等于是「經」的一種作用，有這樣作用的，所以叫做經，叫做修多羅，那麼就指文字般若說的。
前面我們一開始講般若的時候，說這個文字般若，文字般若就是佛用文字般若，才能同我們衆生能夠連系上，不用這個語言文字，我們很難去了解佛法的。現在就是般若波羅蜜經，中間還有個「心」字我還沒有講，這個經字把它講完。它表達般若波羅蜜的語言文字，所以叫做經。
這個「心」字怎麼講呢？這個心字，在這裏就是精要的意思。我們人有心髒，當然也是最重要的，但是這裏面不取心髒的意思，就是它是中心點，它是一個精要的道理。般若波羅蜜是佛成道以後，到涅槃的時候，大約有五十年演說佛法，說了很多很多的經論，很多很多的經，這般若波羅蜜占了很大的部分，很廣的。
玄奘法師翻的《大般若經》六百卷，有十六會，文也多，道理也很廣。我們現在學習的這部經，一共有二百六十個字，這麼短的經，在《大般若經》裏邊，在這麼多的般若經裏邊，它是個中心的部分，是精要的部分，所以說般若波羅蜜經的心經，般若波羅蜜經裏面的中心，精要的經典。這是一種解釋。
佛法來到中國來，漸漸、漸漸地就有學派，所謂部派佛教，大乘佛教其實也是部派佛教，不過和小乘不同一點。賢首國師是華嚴宗，窺基法師他是唯識宗，他們都是這樣來講這個《心經》的「心」字，這個「心」字都是這樣講。但是叁論宗的人不這樣講，他包括這個意思，但是它另外還有一個意思，還有什麼意思呢？全部的佛法，有小乘，有大乘。有小乘佛法，有大乘佛法。小乘佛法、大乘佛法都是教化衆生趣向于涅槃的，得解脫的，都是這樣子，都是轉凡成聖的。
但是小乘學習佛法的人，他就是自己修學佛法，趣向于涅槃，他不是有強烈的大悲心廣度衆生，弘揚佛法，不是那樣子。你自己修行成功，得了阿羅漢果以後，入涅槃以後就沒有事情了，再沒有事情做了。
大乘佛法不是這樣子，你自己得了無生法忍以後，繼續地要親近無量諸佛，去廣學佛法，廣度衆生，不入涅槃。那麼長時期的廣度衆生，他度化的衆生很多很多的，所以這個乘(ㄔㄥˋ)字也讀作乘(ㄕㄥˋ)，就是車的意思，他這個車很大，能運很多的人到涅槃那裏去，所以叫大乘。小乘人，他的車小一點，他不能運很多人到涅槃那裏去，就是慈悲心強弱的不同。這是叁論宗就是這樣講法。
小乘佛法、大乘佛法合起來是全部的佛法，全部的佛法就是分這麼兩部分，一個是小乘，一個是大乘，這兩部分佛法，那一部分是釋迦牟尼佛的中心思想呢？是大乘佛法，佛的大悲心要廣度衆生的，不能自己解脫得涅槃以後，就對衆生不管了，你們受生死苦，我不管了，這不符合佛的慈悲心的意思。所以以大乘佛法爲中心，全部的佛法裏面，大乘佛法是心經，那麼大乘佛法裏面，也有很多的意義的，很多的，有如來藏的佛法，有阿賴耶識的佛法。大乘佛法在中國古代的時候，也是把它分成叁個部分，現代佛教的學者，也還是把大乘佛法分成叁個部分的，不過通常不這樣說，就是說大乘佛法裏面，有無量無邊的法門，這麼多的法門裏邊，以那一個法門是中心點呢？是以般若波羅蜜，般若波羅蜜是一切大乘佛法裏面的心要，所以叫《般若波羅蜜多心經》。
般若波羅蜜是大乘佛法的中心，那麼般若波羅蜜裏面，《心經》又是般若波羅蜜裏面的中心點，他分這麼幾個層次的，分這叁個層次，所以叫做《般若波羅蜜多心經》，就是般若波羅蜜多經裏邊的心經。前一個般若波羅蜜，就是代表一切的般若波羅蜜多經，這一部經，是這麼多的般若經裏邊的心經，所以叫做《般若波羅蜜多心經》，這麼個意思。
所以那個「多」字，是向上念，般若波羅蜜多，心經，要這樣念，這個「多」字向下念，不對，般若波羅蜜，多心經，那是不對的。這是經的題目，我就簡單的這樣解釋完了。
叁、譯經者
現在就講玄奘法師，翻譯經的人。翻譯經的人，前面有一個大唐法師，叁藏法師玄奘譯。這個大唐是個時代，就是中國李…
《般若波羅蜜多心經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…