..續本文上一頁、《法華經》、《華嚴經》等大乘經典而修四念處。無論何者，都應先將經中的文義娴熟通達，然後于靜坐時作正憶念，如理思惟觀察。這就是非常可貴的方法。
起初，這樣的方法或者不容易做到；若是辦理的過程不是那麼順利，我們可以至心地拜忏，消除宿世的障道因緣，幫助手續順暢些。如果我們能精勤修學止觀，不斷向前進，恒常不忘失正念，內心逐漸能「不受一切法」；久而久之，功夫深了，就可以從世俗谛遷移到第一義谛那裏去了。最後，由自己批准－－移民成功！
之九
不明正法，愚生死長
爲什麼我們無始劫來不斷地流轉生死？原因就是「無明」！「無明」，簡單說就是無知；不知無我、不知一切法畢竟空，就叫作「無明」。因爲無明，我們發動身口意造作種種業－－福、非福、不動業；有了業力，就不能沒有生死的果報。這就是「無明緣行、行緣識……、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，乃至純大苦蘊聚。」
佛在世時，有一天大衆集合聽佛說法，忽然來了只獅子，臥在旁邊聽法。這時，佛對獅子說四句話：「疲倦者道長，不眠者夜長，不明達正法，愚者輪回長。」(《南傳法句經》)獅子是誰呢？原來在毗婆屍佛時，他是一個非常有學問的學者，教過的學生中很多是社會上有成就的人；他聽說毗婆屍佛出現世間宣揚真理，感到好奇，就到毗婆屍佛那裏去聽法。
但此時就出現一個問題！什麼問題呢？因爲此人年紀大，有學問、有道德，也有地位，不管在那裏都受到尊重贊歎，可是到毗婆屍佛這裏聽法時，卻沒有人理睬他，他心裏不舒服，就想：「你們這些人沒有知識、不懂禮貌，對我都不知道恭敬！」瞋心一動，對大衆僧罵了一句：「禿驢！」罵完了，還是憤恨不平，故毗婆屍佛說的法，他半句沒聽進去，一點好處也沒得到就離開了。由于一時無明火的發動，造了辱罵大衆僧的罪過，命終後就墮入畜生道－－從毗婆屍佛一直到釋迦牟尼佛，九十一劫一直地做獅子。所以，佛對他說：「不明達正法，愚者輪回長！」這個故事在《大智度論》(大正二五．叁○七中)中有提到。
這就是「我」！當然，沒學問也沒地位的人，不論到什麼地方去、人家理睬不理睬，心裏應該不大在意；而一個人若習慣處處受到恭敬贊歎，忽然間人家不恭敬他，心裏不習慣就忿怒了。爲何會這樣？因爲有「我」的執著！所以，修無我觀是非常重要的！如果通達了「無我」的道理，別人恭敬、贊歎也好，輕視、毀辱也罷，內心完全不爲所動，無愛也無憎。這樣，逐漸地「無明滅則行滅、行滅則識滅……，愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅……」，就到涅槃那裏去了！
趣入聖道不爲難
當然，從生死到涅槃，中間須要經過聖道的修習。什麼是聖道？就是叁十七道品；換言之，就是戒定慧，亦即止觀！有人說：「太難了，我辦不到！」實在來說，修學聖道這件事並不難！
一天清晨，佛拿著缽，到一戶貧苦人家去乞食。乞食時，佛隱藏原來叁十二相、八十種好、放大光明的身相，化現成很平常的比丘模樣。這戶人家的一對夫婦都不信佛。此時丈夫不在家，而妻子看到比丘來乞食，就驅趕他：「你不要站在這裏！趕快走開！」比丘說：「我是個出家人，也不要求很多東西，只是一餐飯而已，你布施一點也好！」女人答言：「不要！你趕快走開！你在這兒等到死，也不會給你飯吃的！」
忽然間，這個比丘變成死人，身體種種臭穢肮髒的境界一下子都出現了。女人一見生大恐怖，揚聲大叫：「不得了！」但忽然間，這個比丘和這個境界又都不見了。她心裏還是很害怕，驚慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫說：「發生什麼事嗎？」她如此如此一說，丈夫就火大了，回家拿了刀、弓箭等，急急地追著那個比丘去了。
追到一個地方，看見比丘坐在一個琉璃城裏。他心想：「哎呀！這個比丘有琉璃保護著，我打不到他，怎麼辦呢？」于是就大喊：「開門！開門！」比丘說：「你把弓箭、刀都丟掉了，我就開門！」他一想：「也可以！沒有刀箭，我用拳頭打也一樣。」就把刀箭丟了。但見比丘還是沒開門，就說：「你怎麼還沒開門呢？」比丘又說：「我的意思是要你把心裏的刀箭丟掉，不只是手裏的刀箭。」他一聽，心想：「哎唷！這個比丘有神通，知道我心裏想什麼。這可不是平常人啊！」心裏一畏懼，就跪下來說：「您是真人！我們對您沒有禮貌，請神人原諒！我去找我太太來向你賠罪！」
于是兩夫婦就跪在琉璃城外，向比丘磕頭忏悔，比丘即爲他們宣說苦、空、無常、無我的道理，二人當下便得須陀洹果。此時，佛即現出原來叁十二相、八十種好、放大光明的殊妙境界，兩夫婦見佛相好，生大歡喜，向佛大力磕頭禮拜，聲響不絕。這個故事見于《法句譬喻經》(大正四．五七八中)。
我們看佛世時那些人，好像很容易便成就聖道了；當然，這是有善根的關系，而佛也是觀察到這兩夫婦善根已經成熟，故特意用此方便度化。現在我們如何能成就聖道呢？首先，必須學習經論，掌握聖道次第後，再修止觀，深入地觀察我不可得、一切法亦不可得。如此，得初果(或無生法忍)應該不是很難的事情！
我曾經說過：就像造桌子似的，把零件一個個都先做好，最後拼裝起來就成功了。得聖果即類似如此！先從經論裏通達我不可得、一切法不可得的道理，這點搞通之後，其它的因緣就不是難事了。
如修奢摩他，對一般人來說起初可能難了些，但若能對世間上的事情放下一點，再有諸法空的智慧來調伏，奢摩他也應該容易成就，然後于奢摩他中再修毗缽舍那觀，成功了就是聖人了！
破除修行的障礙
盧山慧遠大師于其所寫的〈禅經序〉裏說了一句話：「禅無智無以深其寂，智無禅無以窮其照。」修行一定要有止(禅)，但也要有觀(智)才行。有些人靜坐就只歡喜修奢摩他寂靜住，不歡喜修觀思惟法義。這樣有什麼問題呢？修行人若只修奢摩他而不修毗缽舍那，一旦心裏有點相應，就會有高慢心：「你們都不如我！」但事實上，就算得了四禅八定，還是生死凡夫啊！
有位仙人住在山裏，旁邊常伴著一只狐狸聽他讀書、說法；經過很長一段時間，忽然有一天，狐狸對仙人說：「我可以做獸中之王了！」(這話的意思，就是牠開悟了！)說完後，就離開了仙人到別的地方去，遇見一只有病的狐狸(他不先找健康的)，威脅牠說：「你若不聽我的話，我就殺你！」病狐狸心裏害怕，就聽牠的話，隨著牠走。後來，又遇見了幾只有病的狐狸，都這樣如法泡製；病狐狸沒有抵抗能力，受到恐嚇，只好低聲下氣地服從。這樣，這個狐狸就有了多少隨從者。之後，即使遇見了健康的狐狸，牠也這樣恐嚇；健康的狐狸本來很強壯，不必怕牠，但對方人多勢衆，只得畏懼叁分。這樣，牠就有了一大幫的隨從者，是狐狸中的王了。
作了狐狸王後，牠又開始降服大象。大象體型大，本來不怕狐狸，但狐狸數目太多了，牠也有點恐懼，只好聽從狐狸王。此後，狐狸王就騎在大象身上，降伏了更多的大象，再接著降伏其它野獸，最後降伏老虎、獅子，終于作了獸中之王。
和人一樣，成功後就沖昏了腦袋！牠作了獸中之王後，忽然間打了個主意：「我是獸中之王，不應以同獸的狐狸作伴侶，應該娶人間國王的公主做太太！」所以就率領著衆獸，把一個大城巿包圍起來。國王派遣使者去談判，狐狸王對使者說：「我要娶國王的女兒！若不照辦，我就要破壞你們的國家。」國王聽了心裏很不舒服，召集臣下開緊急會議商討對策。有大臣說：「牠們有老虎、獅子，還有大象等很多的野獸，勢力很可怕，王何必愛惜一個女子而大動幹戈呢？牠要就給牠嘛！」但另外又有人說：「從沒聽過將人間國王的女兒，獻給禽獸作伴侶的事情。我們不能就這樣投降，應該和牠們鬥一鬥。」
這位大臣提出一個辦法，就是作戰那一天，先讓城裏所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王說：「作戰時我們先開戰，然後你再讓獅子吼。」狐狸口頭同意了，但心裏想：「他們提出先戰後吼的條件，一定是害怕獅子的吼叫聲。那麼，我要下令讓獅子先吼叫。」到了開戰時，獅子就先吼；這一吼就不得了了，狐狸王自己嚇得心髒破碎，當場從大象背上掉下來死了。狐狸王一死，所有野獸四處散走，國王即戰勝了這一仗。這個故事出于《五分律》(大正二二．一八下)，《法苑珠林》(大正五叁．六九一上)裏亦收錄。
從這個故事看出，做什麼事成功時不要高慢，高慢心一生，就一定會失敗，中國曆史上也有很多這樣的例子！人一有了些許優點或成就，就容易仗勢而生高慢，但「我慢山高，法水不入」，修行人若有了高慢心，就障礙你不能得聖道。
修奢摩他而不修毗缽舍那的人，或許也能覺悟自己有高慢心，但是無法破除！若修奢摩他的止，同時也修毗缽舍那的觀，就能反省並察覺到自己的問題，也能進一步用我空觀、法空觀來破除高慢心。此時，你容易有進步，不會自己作障礙，就能得聖道！
萬裏無寸草處去
《維摩诘所說經》雲：「不斷淫怒癡，亦不與俱！」這是大菩薩的境界，不是平常人！若是凡夫菩薩，雖然發了無上菩提心，還是要先全心注意斷除淫、怒、癡、慢等種種愛見煩惱這件事，逮得無生法忍後，有了聖道的大智慧光明，那時才可以說到達「不斷淫怒癡，亦不與俱」的程度。但怎麼斷淫怒癡呢？
唐朝有一位洞山禅師，是禅宗很有名的一位大德。一年，結夏安居圓滿，洞山禅師對大衆說：「秋初夏末，兄弟或東或西，直須向萬裏無寸草處去！」叁月安居結束了，大家就要離開這裏，到別處去參學，或者東邊去、西邊去，無論到何處，你不要到有草的地方去！過了一會兒，洞山禅師又說：「只如萬裏無寸草處，作麼生去？」萬裏無寸草處怎麼去呢？提出來這麼一個問題。當時，大衆上下並皆默然，無人能答。
後來，其中一位禅者到石霜禅師那裏。石霜禅師問：「和尚有何言句示徒？」洞山禅師都是怎麼對大衆開示的？這位禅者就如是如是地說了。石霜禅師又問：「有人下語否？」有沒有人回答這一句話呢？說：「沒有人！」石霜禅師就說：「何不道出門便是草！」出了這個門外就是草！這個禅者後來又回到洞山禅師這裏，就轉述石霜禅師的回答。洞山禅師聽後就贊歎說：「大唐國內能有幾人？」大唐國裏，能有幾個石霜禅師呢？這等于贊歎石霜禅師的回答是對的！但當我們讀這段記載時，能明白這句話的意思嗎？
這句話可以引《維摩诘所說經‧觀衆生品》中的「畢竟空寂舍」來解釋。維摩诘居士在什麼地方住？在畢竟空寂那裏住！畢竟空寂就是他的房子，故雲「畢竟空舍」。我想洞山禅師是讀過《維摩诘經》的，「萬裏無寸草處去」應該就是從這一句話來！「畢竟空寂舍」是廣大無邊的，但這個房子裏沒有草！「沒有草」是什麼意思？「草」就是虛妄分別！若常常在畢竟空寂這裏學習止觀，就能滅除我們內心的虛妄分別。虛妄分別滅除後就沒有草了，也就是證悟了畢竟空寂－－諸法如的意思。所以，東去、西去、南去、北去……，不管到什麼地方參學，總而言之，應該學習向第一義谛那裏去！若老是停留在虛妄分別的境界，就是空過光陰了。
何處是「萬裏無寸草處」呢？即是第一義谛，亦即諸法如或涅槃。這個地方怎麼去？洞山禅師沒有講，而石霜禅師的回答是：「出門便是草！」若離開了第一義谛，就是落入虛妄分別。而心裏一虛妄分別，煩惱就現起，並不是發大瞋心、大貪心才叫作煩惱。心念一起，才動眉毛就犯了祖師規矩；不與第一義谛相應，就是煩惱境界、就是生死流轉。我認爲古代的禅師是閱讀經論、如理作意的。石霜禅師應該也是學習經論且修止觀的，所以他能回答這句話。
《金剛經》雲：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」凡夫總是在一切法上虛妄分別，所以是「住一切法生心」。現在學習佛法，常常思惟「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是……」，舉心動念與法相合，行住坐臥、語默動靜，一切時、一切處觀一切法皆是如，就是趣向第一義谛！有人罵你、毀辱你，向道上會，觀「即空、即假、即中」；贊歎你、恭敬你，也觀「即空、即假、即中」。能這樣，就是萬裏無寸草處去而沒有出門。安住在那裏修止觀，不生煩惱就是沒有草，亦即是「無所住而生其心」之意。
在沒得無生法忍之前，能念念在道作如是觀，久了就得無生法忍。明白點說，我們佛教徒應該做這件事－－一定要修我空觀、修法空觀；常常這樣修習，才能漸漸由凡而聖，斷淫怒癡等愛見煩惱之草，到「萬裏無寸草處去」！
《午齋開示集》全文閱讀結束。