..续本文上一页、《法华经》、《华严经》等大乘经典而修四念处。无论何者，都应先将经中的文义娴熟通达，然后于静坐时作正忆念，如理思惟观察。这就是非常可贵的方法。
起初，这样的方法或者不容易做到；若是办理的过程不是那么顺利，我们可以至心地拜忏，消除宿世的障道因缘，帮助手续顺畅些。如果我们能精勤修学止观，不断向前进，恒常不忘失正念，内心逐渐能「不受一切法」；久而久之，功夫深了，就可以从世俗谛迁移到第一义谛那里去了。最后，由自己批准－－移民成功！
之九
不明正法，愚生死长
为什么我们无始劫来不断地流转生死？原因就是「无明」！「无明」，简单说就是无知；不知无我、不知一切法毕竟空，就叫作「无明」。因为无明，我们发动身口意造作种种业－－福、非福、不动业；有了业力，就不能没有生死的果报。这就是「无明缘行、行缘识……、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼，乃至纯大苦蕴聚。」
佛在世时，有一天大众集合听佛说法，忽然来了只狮子，卧在旁边听法。这时，佛对狮子说四句话：「疲倦者道长，不眠者夜长，不明达正法，愚者轮回长。」(《南传法句经》)狮子是谁呢？原来在毗婆尸佛时，他是一个非常有学问的学者，教过的学生中很多是社会上有成就的人；他听说毗婆尸佛出现世间宣扬真理，感到好奇，就到毗婆尸佛那里去听法。
但此时就出现一个问题！什么问题呢？因为此人年纪大，有学问、有道德，也有地位，不管在那里都受到尊重赞叹，可是到毗婆尸佛这里听法时，却没有人理睬他，他心里不舒服，就想：「你们这些人没有知识、不懂礼貌，对我都不知道恭敬！」瞋心一动，对大众僧骂了一句：「秃驴！」骂完了，还是愤恨不平，故毗婆尸佛说的法，他半句没听进去，一点好处也没得到就离开了。由于一时无明火的发动，造了辱骂大众僧的罪过，命终后就堕入畜生道－－从毗婆尸佛一直到释迦牟尼佛，九十一劫一直地做狮子。所以，佛对他说：「不明达正法，愚者轮回长！」这个故事在《大智度论》(大正二五．三○七中)中有提到。
这就是「我」！当然，没学问也没地位的人，不论到什么地方去、人家理睬不理睬，心里应该不大在意；而一个人若习惯处处受到恭敬赞叹，忽然间人家不恭敬他，心里不习惯就忿怒了。为何会这样？因为有「我」的执着！所以，修无我观是非常重要的！如果通达了「无我」的道理，别人恭敬、赞叹也好，轻视、毁辱也罢，内心完全不为所动，无爱也无憎。这样，逐渐地「无明灭则行灭、行灭则识灭……，爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭……」，就到涅槃那里去了！
趣入圣道不为难
当然，从生死到涅槃，中间须要经过圣道的修习。什么是圣道？就是三十七道品；换言之，就是戒定慧，亦即止观！有人说：「太难了，我办不到！」实在来说，修学圣道这件事并不难！
一天清晨，佛拿着钵，到一户贫苦人家去乞食。乞食时，佛隐藏原来三十二相、八十种好、放大光明的身相，化现成很平常的比丘模样。这户人家的一对夫妇都不信佛。此时丈夫不在家，而妻子看到比丘来乞食，就驱赶他：「你不要站在这里！赶快走开！」比丘说：「我是个出家人，也不要求很多东西，只是一餐饭而已，你布施一点也好！」女人答言：「不要！你赶快走开！你在这儿等到死，也不会给你饭吃的！」
忽然间，这个比丘变成死人，身体种种臭秽肮脏的境界一下子都出现了。女人一见生大恐怖，扬声大叫：「不得了！」但忽然间，这个比丘和这个境界又都不见了。她心里还是很害怕，惊慌失措地就跑去找她的丈夫。她丈夫说：「发生什么事吗？」她如此如此一说，丈夫就火大了，回家拿了刀、弓箭等，急急地追着那个比丘去了。
追到一个地方，看见比丘坐在一个琉璃城里。他心想：「哎呀！这个比丘有琉璃保护着，我打不到他，怎么办呢？」于是就大喊：「开门！开门！」比丘说：「你把弓箭、刀都丢掉了，我就开门！」他一想：「也可以！没有刀箭，我用拳头打也一样。」就把刀箭丢了。但见比丘还是没开门，就说：「你怎么还没开门呢？」比丘又说：「我的意思是要你把心里的刀箭丢掉，不只是手里的刀箭。」他一听，心想：「哎唷！这个比丘有神通，知道我心里想什么。这可不是平常人啊！」心里一畏惧，就跪下来说：「您是真人！我们对您没有礼貌，请神人原谅！我去找我太太来向你赔罪！」
于是两夫妇就跪在琉璃城外，向比丘磕头忏悔，比丘即为他们宣说苦、空、无常、无我的道理，二人当下便得须陀洹果。此时，佛即现出原来三十二相、八十种好、放大光明的殊妙境界，两夫妇见佛相好，生大欢喜，向佛大力磕头礼拜，声响不绝。这个故事见于《法句譬喻经》(大正四．五七八中)。
我们看佛世时那些人，好像很容易便成就圣道了；当然，这是有善根的关系，而佛也是观察到这两夫妇善根已经成熟，故特意用此方便度化。现在我们如何能成就圣道呢？首先，必须学习经论，掌握圣道次第后，再修止观，深入地观察我不可得、一切法亦不可得。如此，得初果(或无生法忍)应该不是很难的事情！
我曾经说过：就像造桌子似的，把零件一个个都先做好，最后拼装起来就成功了。得圣果即类似如此！先从经论里通达我不可得、一切法不可得的道理，这点搞通之后，其它的因缘就不是难事了。
如修奢摩他，对一般人来说起初可能难了些，但若能对世间上的事情放下一点，再有诸法空的智慧来调伏，奢摩他也应该容易成就，然后于奢摩他中再修毗钵舍那观，成功了就是圣人了！
破除修行的障碍
卢山慧远大师于其所写的〈禅经序〉里说了一句话：「禅无智无以深其寂，智无禅无以穷其照。」修行一定要有止(禅)，但也要有观(智)才行。有些人静坐就只欢喜修奢摩他寂静住，不欢喜修观思惟法义。这样有什么问题呢？修行人若只修奢摩他而不修毗钵舍那，一旦心里有点相应，就会有高慢心：「你们都不如我！」但事实上，就算得了四禅八定，还是生死凡夫啊！
有位仙人住在山里，旁边常伴着一只狐狸听他读书、说法；经过很长一段时间，忽然有一天，狐狸对仙人说：「我可以做兽中之王了！」(这话的意思，就是牠开悟了！)说完后，就离开了仙人到别的地方去，遇见一只有病的狐狸(他不先找健康的)，威胁牠说：「你若不听我的话，我就杀你！」病狐狸心里害怕，就听牠的话，随着牠走。后来，又遇见了几只有病的狐狸，都这样如法泡制；病狐狸没有抵抗能力，受到恐吓，只好低声下气地服从。这样，这个狐狸就有了多少随从者。之后，即使遇见了健康的狐狸，牠也这样恐吓；健康的狐狸本来很强壮，不必怕牠，但对方人多势众，只得畏惧三分。这样，牠就有了一大帮的随从者，是狐狸中的王了。
作了狐狸王后，牠又开始降服大象。大象体型大，本来不怕狐狸，但狐狸数目太多了，牠也有点恐惧，只好听从狐狸王。此后，狐狸王就骑在大象身上，降伏了更多的大象，再接着降伏其它野兽，最后降伏老虎、狮子，终于作了兽中之王。
和人一样，成功后就冲昏了脑袋！牠作了兽中之王后，忽然间打了个主意：「我是兽中之王，不应以同兽的狐狸作伴侣，应该娶人间国王的公主做太太！」所以就率领着众兽，把一个大城巿包围起来。国王派遣使者去谈判，狐狸王对使者说：「我要娶国王的女儿！若不照办，我就要破坏你们的国家。」国王听了心里很不舒服，召集臣下开紧急会议商讨对策。有大臣说：「牠们有老虎、狮子，还有大象等很多的野兽，势力很可怕，王何必爱惜一个女子而大动干戈呢？牠要就给牠嘛！」但另外又有人说：「从没听过将人间国王的女儿，献给禽兽作伴侣的事情。我们不能就这样投降，应该和牠们斗一斗。」
这位大臣提出一个办法，就是作战那一天，先让城里所有的人以棉花塞住耳朵，再派使臣向狐狸王说：「作战时我们先开战，然后你再让狮子吼。」狐狸口头同意了，但心里想：「他们提出先战后吼的条件，一定是害怕狮子的吼叫声。那么，我要下令让狮子先吼叫。」到了开战时，狮子就先吼；这一吼就不得了了，狐狸王自己吓得心脏破碎，当场从大象背上掉下来死了。狐狸王一死，所有野兽四处散走，国王即战胜了这一仗。这个故事出于《五分律》(大正二二．一八下)，《法苑珠林》(大正五三．六九一上)里亦收录。
从这个故事看出，做什么事成功时不要高慢，高慢心一生，就一定会失败，中国历史上也有很多这样的例子！人一有了些许优点或成就，就容易仗势而生高慢，但「我慢山高，法水不入」，修行人若有了高慢心，就障碍你不能得圣道。
修奢摩他而不修毗钵舍那的人，或许也能觉悟自己有高慢心，但是无法破除！若修奢摩他的止，同时也修毗钵舍那的观，就能反省并察觉到自己的问题，也能进一步用我空观、法空观来破除高慢心。此时，你容易有进步，不会自己作障碍，就能得圣道！
万里无寸草处去
《维摩诘所说经》云：「不断淫怒痴，亦不与俱！」这是大菩萨的境界，不是平常人！若是凡夫菩萨，虽然发了无上菩提心，还是要先全心注意断除淫、怒、痴、慢等种种爱见烦恼这件事，逮得无生法忍后，有了圣道的大智慧光明，那时才可以说到达「不断淫怒痴，亦不与俱」的程度。但怎么断淫怒痴呢？
唐朝有一位洞山禅师，是禅宗很有名的一位大德。一年，结夏安居圆满，洞山禅师对大众说：「秋初夏末，兄弟或东或西，直须向万里无寸草处去！」三月安居结束了，大家就要离开这里，到别处去参学，或者东边去、西边去，无论到何处，你不要到有草的地方去！过了一会儿，洞山禅师又说：「只如万里无寸草处，作么生去？」万里无寸草处怎么去呢？提出来这么一个问题。当时，大众上下并皆默然，无人能答。
后来，其中一位禅者到石霜禅师那里。石霜禅师问：「和尚有何言句示徒？」洞山禅师都是怎么对大众开示的？这位禅者就如是如是地说了。石霜禅师又问：「有人下语否？」有没有人回答这一句话呢？说：「没有人！」石霜禅师就说：「何不道出门便是草！」出了这个门外就是草！这个禅者后来又回到洞山禅师这里，就转述石霜禅师的回答。洞山禅师听后就赞叹说：「大唐国内能有几人？」大唐国里，能有几个石霜禅师呢？这等于赞叹石霜禅师的回答是对的！但当我们读这段记载时，能明白这句话的意思吗？
这句话可以引《维摩诘所说经‧观众生品》中的「毕竟空寂舍」来解释。维摩诘居士在什么地方住？在毕竟空寂那里住！毕竟空寂就是他的房子，故云「毕竟空舍」。我想洞山禅师是读过《维摩诘经》的，「万里无寸草处去」应该就是从这一句话来！「毕竟空寂舍」是广大无边的，但这个房子里没有草！「没有草」是什么意思？「草」就是虚妄分别！若常常在毕竟空寂这里学习止观，就能灭除我们内心的虚妄分别。虚妄分别灭除后就没有草了，也就是证悟了毕竟空寂－－诸法如的意思。所以，东去、西去、南去、北去……，不管到什么地方参学，总而言之，应该学习向第一义谛那里去！若老是停留在虚妄分别的境界，就是空过光阴了。
何处是「万里无寸草处」呢？即是第一义谛，亦即诸法如或涅槃。这个地方怎么去？洞山禅师没有讲，而石霜禅师的回答是：「出门便是草！」若离开了第一义谛，就是落入虚妄分别。而心里一虚妄分别，烦恼就现起，并不是发大瞋心、大贪心才叫作烦恼。心念一起，才动眉毛就犯了祖师规矩；不与第一义谛相应，就是烦恼境界、就是生死流转。我认为古代的禅师是阅读经论、如理作意的。石霜禅师应该也是学习经论且修止观的，所以他能回答这句话。
《金刚经》云：「不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心。」凡夫总是在一切法上虚妄分别，所以是「住一切法生心」。现在学习佛法，常常思惟「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是……」，举心动念与法相合，行住坐卧、语默动静，一切时、一切处观一切法皆是如，就是趣向第一义谛！有人骂你、毁辱你，向道上会，观「即空、即假、即中」；赞叹你、恭敬你，也观「即空、即假、即中」。能这样，就是万里无寸草处去而没有出门。安住在那里修止观，不生烦恼就是没有草，亦即是「无所住而生其心」之意。
在没得无生法忍之前，能念念在道作如是观，久了就得无生法忍。明白点说，我们佛教徒应该做这件事－－一定要修我空观、修法空观；常常这样修习，才能渐渐由凡而圣，断淫怒痴等爱见烦恼之草，到「万里无寸草处去」！
《午斋开示集》全文阅读结束。