..續本文上一頁太多，他們非常讓人尊敬，但是又叫人可憐。由于沒有通達佛法的理念，而盲目的去做，教條的去做，僵化的去做，用功很猛。比如說打坐、參禅、用功很猛，他不知道循序漸進，把琴弦繃得很緊。就像佛在《四十二章經》上說，你在家是做什麼的？我在家是彈琴的。說琴弦松了怎麼樣呢？松了，那個聲音，就彈不出聲音來了。說弦繃得很緊會怎麼樣呢？就會繃斷了。修行就像調琴，要把它調得非常的合適。“合”就是悅耳，“適”就是適度。當我們這樣去做的時候，才是真正的精進。比如說你們大家都要上班，有的人就給自己把課程設得滿滿的，我要念多少佛經，念多少佛號，如何如何。這一切，你們各位，都要從自己的實際出發，因地製宜。各人的情況不同，各人的根性不同，所以說要根據自己的情況和根性，設立自己修行的法門和功課的多少。當你把你的心調得很清明，當你把你的心身調到最適合的程度的時候，那就是真正的精進。

　　佛說什麼是中道呢？就像在河流裏頭漂木頭，河流一定是彎曲的。如果大家見到這個河是筆直的，那是人工渠，一定不是河。河流流向大海，沒有一條是直的。然後如果這個木頭向下漂的時候，不沾到岸的兩邊，不要被卡住，能夠漂向大海，這就是中道。這兩岸是什麼呢？兩岸就是空有的兩邊。一個真正的大修行人，不要執著于法的兩邊，執著于空叫斷滅見，執著于有叫常見光頭俗漢。你就是貼了多少標簽，你也不知道佛在說什麼。那真正的中道是什麼呢？叫真空妙有。水是什麼？水是兩個氧原子一個氫原子。我喝下去就能夠解渴。杯子是什麼？是人工合成的，打碎了，什麼都沒有。就是不打碎它，也是緣起性空的，這叫當下就是有，當下就是空。空是體。然後我拿它能夠喝水，這叫妙用。真空妙有，就是佛法的中道。

　　你們大家聽到這裏的時候，好像有一點點的心光，有一點閃亮。哦，佛法是這麼的圓融啊，既不是我們要求的積極，也不是所謂的消極。它是要“行于中道”，“妙行無方”啊。像水一樣，在圓的杯子是圓的，在方的杯子是方的，在零下是冰，在一百度是氣，非常的圓融而又美妙啊。我們會發現，對照一下我們的心，我們在生活中是這樣的嗎？在生活中，我是這樣看的，我是這樣想的，我是這樣設計的，我要達到這樣的結果，我要達到這樣的目的，我的車子，我的房子，我的老婆，我的看法、想法……所以說這世界就有矛盾了。我常常告訴大家，如果很深的道理你不能夠領會的話，在實際的現實人生中，我們要做“自他相換”。換一個角度，我就是你，你就是我。包括你和人吵架的時候，你換換角度。那我們有時也經常會是公說公有理，婆說婆有理。到了法庭上，你聽聽這個講的有道理，聽聽那個講的也有道理。但是這個時候你們當事人換一下位置的時候，你就會發現，你就沒問題了。因爲我們很少替別人去著想。我想用自他相換的方法，在適當的時候，如果你不願意的話，或者說你不是修行人，或者說你不是佛教徒。如果說你願意，萬一和別人發生膠著狀態的時候，換別人的角度想一想，那你就會多一些理解，多一些寬容。這事情就會迎刃而解。我在這裏要提出一個新的概念，叫“思維定式”。大家可能都不會想到，我們看到那杯子是一個産品，或者穿的衣服是産品，某個東西是名牌的産品，那是一個定式。實際上我們的思維會有定式，我至少是這樣看人的。他說了很多的話以後，一定會表現出他自己的思維定式。

　　同一個民族，同一種宗教，同一種信仰，同一個地區，往往有一種思維定式。我們到峽谷地帶，到叁峽去考察。叁峽的人，吃在叁峽，喝在叁峽，自給自足。那你和叁峽人打交道的時候，你就會發現一種情況，他就不像珠海、深圳、廣東人那樣廣交朋友，或者說用一種開放的心態去接納這個世界。那叫什麼意識呢？叫峽谷意識。如果我們生活在盆地裏，非常富饒，然後我們有吃、有穿，我們會小國寡民，自得其樂，我們根本就感覺不到外部的世界。久而久之，我們會形成一個思維定式，叫“盆地意識”。我們用人文地理去考察，人類所出現的內在病症和生存的局限性，早已經被佛洞穿了。“衆生若幹種心，如來悉知悉見。”大家讀到這句話，以爲讀天書呢，說佛太有能耐了，誰的心他都知道。因爲你的心不外乎貪、嗔、癡、慢、疑、見。你到美國就不貪嗎？你到伊拉克就不貪嗎？不管你長什麼頭發，穿什麼衣服，你用這六個法則去看他的病，沒有一個會跑得掉。所以說，當我們走向內心深處，走向智慧深處的時候，佛陀的那種偉大和智慧真的叫人沒有辦法用語言表達啊。兩千五百年，去聖時遙，佛法蒙塵很厚，染上了很多的色彩，使我們不能直入佛法。

　　我們縱然是身遁空門，舍家抛業，可是卻有太多，太多的放不下。因爲我們的智慧力量和心力不夠，所以不敢去把它砍斷，我們有太多的顧慮了！當我們改變觀念以後，我們爲自己創造了一個修行的廣泛平臺。心是道場，家是道場，學校是道場，十字街頭也是道場。那樣用經曆的每一件事情，來曆煉我們的心。就是我在五一的時候告訴大家“曆事煉心”，大乘佛教的無上法門。經曆的每一件事情，用佛法去對照自己。經曆的每一件事情，去曆煉自己。遇到困難，我敢面對嗎？面對疑難雜症，我敢面對嗎？面對生死，我敢面對嗎？面對自己的敵人，我敢面對嗎？你是選擇面對，還是選擇逃避？這大乘佛教和菩薩的法門，讓我們選擇了面對。假如說我欠了別人的債，那就要還別人的錢，這是必然的，而不應該逃避。你躲得了初一，躲不了十五。你一旦選擇去面對它，同時你就會發現，被你認爲很大的一座冰山，原本是可以被太陽照化的。這個太陽是什麼呢？就是你的智慧。去面對它，在你生活中遇到的所有逆境、困境、不明之冤等等，去面對它。當你面對的時候，你會哈哈大笑，原來它是紙老虎，它內在的結構並不是那麼嚴密，而且它會隨著時間的流逝風平浪靜。你們借債的，討債的，還錢的，失敗的，成功的，當你走出低谷，或者說你用一個超然的自我去面對的時候，你真的想笑，哎呀我當初爲什麼那麼痛苦，東躲西藏啊？大可不必。要當下承當，而不要選擇逃避。我本來想跟大家講一個故事的，但是時間太急了，我沒有辦法，只有把這個很有意思的故事呢給大家刪掉。

　　正定

　　第六個叫正定。正定就是正確的禅定。而不是邪定。正定的一個很簡單的概念就是，當我們做任何一件事情的時候，把我們的心訓練得專一。正定就等于專一。相對于正定外面有一個邪定。在古印度的時候呢，有很多的修行人，除了佛陀領導他的弟子修行以外，有很多的外道也在修行，他們也講“定”。但是他們那個定呢，是邪定。佛法當中的戒定慧爲叁學，實際上在前面要加一個定語，叫增上戒學，增上定學，增上慧學。或者是要加一個“無上”，無上戒學，無上定學，無上慧學。爲什麼叫無上呢？原來是釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道以後，洞見了人生和宇宙的真理。他沒有創造真理，他發現了真理，他把它告訴我們。他說，大地衆生都有如來德性，大家都有覺悟的心。我現在在這裏這樣講，大家能夠聽得懂，是什麼能夠聽得懂啊？不是你的妄心能夠聽得懂，是你當下的覺心在與我交流，語言只是一種工具而已。我如果對著美國人，可以嗎？沒有透過語言的橋梁，他聽不懂。所以說，我們的覺性是長存的。眼睛可以看，耳朵可以聽，鼻子可以聞，嘴可以說。但是大家會發現，我如果兩眼一閉，兩腿一蹬，眼睛鼻子嘴巴都在，我卻什麼都不知道了。原因在哪裏？覺性不在了。不是我的肉殼子不在了，是那個覺性不在了。

　　這個覺性，有人把它叫“X”，有人把它叫“Y”，有人把它叫靈魂，有人把它叫精靈。你賦予它一個什麼概念沒有關系，你要相信的一點是，我們今生和來世有一個連接，這個連接，在佛法裏就叫“性”，就是我們的覺性。如果你對佛法沒有很深的洞察的話，你會産生一種斷滅見。比如說我們講緣起法的時候，大家說，凡事都是緣起的，緣散了就沒有了，那就什麼都沒了？不是，那叫真空妙有。這個空不是頑空。其中有一種美妙的東西，是我們不能夠洞見的。比如說，在我們眼耳鼻舌身意之後的，或者說與我們眼耳鼻舌身意同時起來的，有一個識，叫阿賴耶識。它藏得非常的深，就像埋在地裏的種子，你做的善事，你做的惡事都藏在那裏。你說它有吧，它沒有，因爲它沒有發芽嘛；你說它沒有，它遇到因緣的時候，就會爆發出來。比如說，你在若幹年前，不經意的傷害了某一個人，但是若幹年後呢，冤家路窄，又碰到一起。你把這件事情都忘記了，但是別人揪住你不放：當年你當處長的時候，我要晉級你阻攔，今天你到了我的手下，我就不放過你。我們的記憶裏還有另一種功能，善于“忘恩負義”。我們大家不大注意，不去深究自己的心。現在社會很多人都很容易“忘恩負義”啊。別人對他好很快就忘了，別人整了他，害了他，傷了他，一輩子都不忘。正因爲這樣，充分證明我們的心是被染汙了的。

　　那我們在修行的時候呢，要正定。講個故事，這個故事發生在五臺山的廣濟茅蓬，是明代的故事。有一個賣豆腐的老漢，每天擔著豆腐到廟裏去送豆腐。他看到這些和尚們吃了飯以後，低著腦袋，甩著袖子，都鑽到一個房子裏，一進去就不出來了。他好生奇怪，就老琢磨，這些和尚吃了飯鑽到房子裏就不出來，而且天天如此。他就問看門的說，這些和尚每天吃了飯都鑽到房子裏幹什麼呀？看門的法師說，那了不得呀，修行開悟啊，那裏頭有無窮無盡的寶藏啊。這個賣豆腐的說，那我今天早上不賣豆腐了，我跟著他們進去看一看。別人在坐香的時候(參禅打坐要坐香了)，他就跟著進去了。坐在一個角落裏，開始把心靜下來。打了一會兒磕睡，看著大家都坐在那一動不動，他就在那裏胡思亂想。…

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