..续本文上一页太多，他们非常让人尊敬，但是又叫人可怜。由于没有通达佛法的理念，而盲目的去做，教条的去做，僵化的去做，用功很猛。比如说打坐、参禅、用功很猛，他不知道循序渐进，把琴弦绷得很紧。就像佛在《四十二章经》上说，你在家是做什么的？我在家是弹琴的。说琴弦松了怎么样呢？松了，那个声音，就弹不出声音来了。说弦绷得很紧会怎么样呢？就会绷断了。修行就像调琴，要把它调得非常的合适。“合”就是悦耳，“适”就是适度。当我们这样去做的时候，才是真正的精进。比如说你们大家都要上班，有的人就给自己把课程设得满满的，我要念多少佛经，念多少佛号，如何如何。这一切，你们各位，都要从自己的实际出发，因地制宜。各人的情况不同，各人的根性不同，所以说要根据自己的情况和根性，设立自己修行的法门和功课的多少。当你把你的心调得很清明，当你把你的心身调到最适合的程度的时候，那就是真正的精进。

　　佛说什么是中道呢？就像在河流里头漂木头，河流一定是弯曲的。如果大家见到这个河是笔直的，那是人工渠，一定不是河。河流流向大海，没有一条是直的。然后如果这个木头向下漂的时候，不沾到岸的两边，不要被卡住，能够漂向大海，这就是中道。这两岸是什么呢？两岸就是空有的两边。一个真正的大修行人，不要执着于法的两边，执着于空叫断灭见，执着于有叫常见光头俗汉。你就是贴了多少标签，你也不知道佛在说什么。那真正的中道是什么呢？叫真空妙有。水是什么？水是两个氧原子一个氢原子。我喝下去就能够解渴。杯子是什么？是人工合成的，打碎了，什么都没有。就是不打碎它，也是缘起性空的，这叫当下就是有，当下就是空。空是体。然后我拿它能够喝水，这叫妙用。真空妙有，就是佛法的中道。

　　你们大家听到这里的时候，好像有一点点的心光，有一点闪亮。哦，佛法是这么的圆融啊，既不是我们要求的积极，也不是所谓的消极。它是要“行于中道”，“妙行无方”啊。像水一样，在圆的杯子是圆的，在方的杯子是方的，在零下是冰，在一百度是气，非常的圆融而又美妙啊。我们会发现，对照一下我们的心，我们在生活中是这样的吗？在生活中，我是这样看的，我是这样想的，我是这样设计的，我要达到这样的结果，我要达到这样的目的，我的车子，我的房子，我的老婆，我的看法、想法……所以说这世界就有矛盾了。我常常告诉大家，如果很深的道理你不能够领会的话，在实际的现实人生中，我们要做“自他相换”。换一个角度，我就是你，你就是我。包括你和人吵架的时候，你换换角度。那我们有时也经常会是公说公有理，婆说婆有理。到了法庭上，你听听这个讲的有道理，听听那个讲的也有道理。但是这个时候你们当事人换一下位置的时候，你就会发现，你就没问题了。因为我们很少替别人去着想。我想用自他相换的方法，在适当的时候，如果你不愿意的话，或者说你不是修行人，或者说你不是佛教徒。如果说你愿意，万一和别人发生胶着状态的时候，换别人的角度想一想，那你就会多一些理解，多一些宽容。这事情就会迎刃而解。我在这里要提出一个新的概念，叫“思维定式”。大家可能都不会想到，我们看到那杯子是一个产品，或者穿的衣服是产品，某个东西是名牌的产品，那是一个定式。实际上我们的思维会有定式，我至少是这样看人的。他说了很多的话以后，一定会表现出他自己的思维定式。

　　同一个民族，同一种宗教，同一种信仰，同一个地区，往往有一种思维定式。我们到峡谷地带，到三峡去考察。三峡的人，吃在三峡，喝在三峡，自给自足。那你和三峡人打交道的时候，你就会发现一种情况，他就不像珠海、深圳、广东人那样广交朋友，或者说用一种开放的心态去接纳这个世界。那叫什么意识呢？叫峡谷意识。如果我们生活在盆地里，非常富饶，然后我们有吃、有穿，我们会小国寡民，自得其乐，我们根本就感觉不到外部的世界。久而久之，我们会形成一个思维定式，叫“盆地意识”。我们用人文地理去考察，人类所出现的内在病症和生存的局限性，早已经被佛洞穿了。“众生若干种心，如来悉知悉见。”大家读到这句话，以为读天书呢，说佛太有能耐了，谁的心他都知道。因为你的心不外乎贪、嗔、痴、慢、疑、见。你到美国就不贪吗？你到伊拉克就不贪吗？不管你长什么头发，穿什么衣服，你用这六个法则去看他的病，没有一个会跑得掉。所以说，当我们走向内心深处，走向智慧深处的时候，佛陀的那种伟大和智慧真的叫人没有办法用语言表达啊。两千五百年，去圣时遥，佛法蒙尘很厚，染上了很多的色彩，使我们不能直入佛法。

　　我们纵然是身遁空门，舍家抛业，可是却有太多，太多的放不下。因为我们的智慧力量和心力不够，所以不敢去把它砍断，我们有太多的顾虑了！当我们改变观念以后，我们为自己创造了一个修行的广泛平台。心是道场，家是道场，学校是道场，十字街头也是道场。那样用经历的每一件事情，来历炼我们的心。就是我在五一的时候告诉大家“历事炼心”，大乘佛教的无上法门。经历的每一件事情，用佛法去对照自己。经历的每一件事情，去历炼自己。遇到困难，我敢面对吗？面对疑难杂症，我敢面对吗？面对生死，我敢面对吗？面对自己的敌人，我敢面对吗？你是选择面对，还是选择逃避？这大乘佛教和菩萨的法门，让我们选择了面对。假如说我欠了别人的债，那就要还别人的钱，这是必然的，而不应该逃避。你躲得了初一，躲不了十五。你一旦选择去面对它，同时你就会发现，被你认为很大的一座冰山，原本是可以被太阳照化的。这个太阳是什么呢？就是你的智慧。去面对它，在你生活中遇到的所有逆境、困境、不明之冤等等，去面对它。当你面对的时候，你会哈哈大笑，原来它是纸老虎，它内在的结构并不是那么严密，而且它会随着时间的流逝风平浪静。你们借债的，讨债的，还钱的，失败的，成功的，当你走出低谷，或者说你用一个超然的自我去面对的时候，你真的想笑，哎呀我当初为什么那么痛苦，东躲西藏啊？大可不必。要当下承当，而不要选择逃避。我本来想跟大家讲一个故事的，但是时间太急了，我没有办法，只有把这个很有意思的故事呢给大家删掉。

　　正定

　　第六个叫正定。正定就是正确的禅定。而不是邪定。正定的一个很简单的概念就是，当我们做任何一件事情的时候，把我们的心训练得专一。正定就等于专一。相对于正定外面有一个邪定。在古印度的时候呢，有很多的修行人，除了佛陀领导他的弟子修行以外，有很多的外道也在修行，他们也讲“定”。但是他们那个定呢，是邪定。佛法当中的戒定慧为三学，实际上在前面要加一个定语，叫增上戒学，增上定学，增上慧学。或者是要加一个“无上”，无上戒学，无上定学，无上慧学。为什么叫无上呢？原来是释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后，洞见了人生和宇宙的真理。他没有创造真理，他发现了真理，他把它告诉我们。他说，大地众生都有如来德性，大家都有觉悟的心。我现在在这里这样讲，大家能够听得懂，是什么能够听得懂啊？不是你的妄心能够听得懂，是你当下的觉心在与我交流，语言只是一种工具而已。我如果对着美国人，可以吗？没有透过语言的桥梁，他听不懂。所以说，我们的觉性是长存的。眼睛可以看，耳朵可以听，鼻子可以闻，嘴可以说。但是大家会发现，我如果两眼一闭，两腿一蹬，眼睛鼻子嘴巴都在，我却什么都不知道了。原因在哪里？觉性不在了。不是我的肉壳子不在了，是那个觉性不在了。

　　这个觉性，有人把它叫“X”，有人把它叫“Y”，有人把它叫灵魂，有人把它叫精灵。你赋予它一个什么概念没有关系，你要相信的一点是，我们今生和来世有一个连接，这个连接，在佛法里就叫“性”，就是我们的觉性。如果你对佛法没有很深的洞察的话，你会产生一种断灭见。比如说我们讲缘起法的时候，大家说，凡事都是缘起的，缘散了就没有了，那就什么都没了？不是，那叫真空妙有。这个空不是顽空。其中有一种美妙的东西，是我们不能够洞见的。比如说，在我们眼耳鼻舌身意之后的，或者说与我们眼耳鼻舌身意同时起来的，有一个识，叫阿赖耶识。它藏得非常的深，就像埋在地里的种子，你做的善事，你做的恶事都藏在那里。你说它有吧，它没有，因为它没有发芽嘛；你说它没有，它遇到因缘的时候，就会爆发出来。比如说，你在若干年前，不经意的伤害了某一个人，但是若干年后呢，冤家路窄，又碰到一起。你把这件事情都忘记了，但是别人揪住你不放：当年你当处长的时候，我要晋级你阻拦，今天你到了我的手下，我就不放过你。我们的记忆里还有另一种功能，善于“忘恩负义”。我们大家不大注意，不去深究自己的心。现在社会很多人都很容易“忘恩负义”啊。别人对他好很快就忘了，别人整了他，害了他，伤了他，一辈子都不忘。正因为这样，充分证明我们的心是被染污了的。

　　那我们在修行的时候呢，要正定。讲个故事，这个故事发生在五台山的广济茅蓬，是明代的故事。有一个卖豆腐的老汉，每天担着豆腐到庙里去送豆腐。他看到这些和尚们吃了饭以后，低着脑袋，甩着袖子，都钻到一个房子里，一进去就不出来了。他好生奇怪，就老琢磨，这些和尚吃了饭钻到房子里就不出来，而且天天如此。他就问看门的说，这些和尚每天吃了饭都钻到房子里干什么呀？看门的法师说，那了不得呀，修行开悟啊，那里头有无穷无尽的宝藏啊。这个卖豆腐的说，那我今天早上不卖豆腐了，我跟着他们进去看一看。别人在坐香的时候(参禅打坐要坐香了)，他就跟着进去了。坐在一个角落里，开始把心静下来。打了一会儿磕睡，看着大家都坐在那一动不动，他就在那里胡思乱想。…

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