禅貴踐行

　　陳音如

　　一、修行證悟是禅的生命

　　《法華經》上說，諸佛世尊來到這個世界上，惟一的願望就是讓衆生了解、領悟佛的世界觀、人生觀，幫助衆生修行入道。最終的目的是幫助衆生了解成佛的根本，修行得道，用自己的親身實踐證實佛教世界觀、人生觀。

　　由此可以看出，對佛教的真正尊信，不能停留在對佛教知識的了解上，也不能停留在對佛教道理的知性理解上，最關鍵的是通過自身的修行實踐，證悟佛教真理。可以說，修行證悟是佛教的生命所在。禅宗直接以見性成佛爲目標，更直截了當地反對把佛教世界觀、人生觀當作知識、理論來學習、研究，主張以全部的知、情、意投入到佛教的踐行中，使佛的知見成爲自己的知見，自己的生命化爲佛的生命。因而，修行證悟更是禅的生命。不然，若禅宗門人只停留在辯認的機緣上，停留在知性的理解上，沒有踏實的踐行，禅宗的法脈也便斷絕了。

　　耕雲先生提倡安祥是禅的生命。而安祥作爲生命的原態，要得到親身的體證，必須通過修行克服身心方面的重重習氣。我們也許都有這樣的體會，要獲得安祥的覺受，必須消除貪嗔癡，讀經時心中沒事，便有法喜充滿的情懷，以爲自己以後碰到什麼擾人的事，都不會貪、不會怒、不會癡了，不料往往一到現實生活中就卡殼，碰到自己喜愛的物事，照樣會貪，照樣會癡；碰到自己煩心的人，照樣會怒，自己所學的佛教道理有時也會跑出來，與貪嗔癡打架，不過很少有勝的時候，于是往往自怨自艾，甚或找出借口來爲貪嗔癡辯護，賴在一個地方不能進步。到這時方知道“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”可見，心態的自覺自主，安祥的獲得與持運，同樣是與踏實的踐行分不開的。實際上，修行多了，禅定功夫深了，許多不好的習慣，根本不用你費心與它周旋，它自然會消失。

　　修行證悟之所以重要，之所以與知性理解不同，還在于知性的理解往往不能深入經義，而只有通過修行，才愈來愈明白經典的甚深內涵。比如《金剛經》“善現起請分第二”中，須菩提尊者所說“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”一語，可以簡單理解爲釋迦牟尼佛有能力使弟子時時持正念，在弟子遇到問題時，能囑咐弟子以正確的方法處理。也可以進一步理解爲，我們的自性光明，能使我們抵禦妄念，碰到問題讓我們知道如何解決。但如果不通過修行，修行不到達一定層次，也不知道自性光明是指什麼，它又如何抵禦妄念、如何告訴我們正確處理問題的方法呢

　　顯而易見，沒有切實的修行，是不會真正體悟到這句話的內在含義，也不會明白爲什麼禅宗以《金剛經》爲主要經典。

　　二、修行應有明師的印證、指導我以前學禅有一種自以爲是的毛病(也許其它的修行人也有這樣的毛病)，甯願自己讀經理解經義，不願參訪大德時賢。只是偶然的機會拜會了歸元寺住持，聽過另一位法師的講經，並且只趕上了最後一場，回家打坐就馬上有很好的體驗，輕松入定。可見親近修行的人是有益處的。耕雲先生的《談心》一文在談到“傳心”時說：

　　一個真實的禅師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若“磁場”般的輻射圓周。學人若果誠敬懇到，進入“磁場”就會在親和、同化的作用下，發露出“本心”的空明心態，親證到“定慧圓明”的心法，當師家說句“只這是“或“善自保任”的印證和直指時，就完成了無上大法的秘密傳承，……(文載《禅》九二年第叁期)

　　修行之初，找到真正的明師是很重要的，明師一方面可以傳佛心印給我們，讓我們了解修行的目標；另一方面可以教給我們打坐的方法，用以克服消除社會生活對我們內心誘惑和壞影響；教我們時時提醒自己，保持“定慧圓明”的本心。

　　不接觸修行的人，只單純看經典，是很難進步的，因爲只有通過修行人，我們才能真切地感受到修行的力量，才有真實的信心和修行的渴望。這一點經典是做不到的。經典中雖然也講到前人修行的體驗，但畢竟“紙上得來終覺淺”，對我們只能起到“望梅止渴”的作用而已。

　　不得到明師傳心傳法，便談不上真正的打坐修行，如果僅憑自己微薄的知解力盲修瞎煉則是非常危險的，特別是不了解修行解脫的目的，欣羨神通，則更易走到邪路上去。

　　那麼，怎樣找明師呢

　　一要有求大道的信心和勇氣，不能僅“樂小法”，停留在氣功、神通的追求上，也不要滿足于閱讀經典，要敢于參訪修行大師。二要用自己的智慧找到自己的師父。不同的修行人力量不同，願心也不一樣，我們要找師父，當然應該找願意幫助我們解脫，有智慧有力量幫助我們解脫的明師。不要一聽說哪個人修行好，就盲目拜下去。自己參訪修行人，應誠心求問，悉心體會，看他是否有很安祥的修行氣氛，是否能使你心地澄明，是否能幫助你解決修行的難題。也可以直接問他，是否有把握修行解脫，是否能幫助你修行解脫。修行人不打妄語，如果他能給你肯定的答複，便可以拜他爲師。只要你誠心學，真正以了脫生死爲目的，是一定能找到明師的。

　　叁、修行的內容

　　修行不是單純的參學，也不是單純的打坐。大體說來，修行包括叁個方面的內容：①心行，②德行，③功行。

　　其中心行是最根本的。所謂心行，指心的實踐，心的體證。禅宗直指人心，修行入手點是心；修行是否進步，也是看心是否更安定、更平和；修行是否得法，也是看心是否能獲得解脫。心的實踐有兩方面具體內容：一是參訪時賢，披覽佛典，了解修行的目的，從而樹立正確的修行理想，找到最佳修行方法。其實這並不是件容易事，能克服衆多的誘惑，以了解宇宙人生真谛，求得圓滿智慧爲人生理想是很不容易的。另一方面內容是在現實生活中磨煉自己，以圓明本心觀照一切現象，時時發正念，持正行，顯正覺(使本心的覺性呈現)，克服修行路途中的具體障礙，圓成無上功德。

　　“德行”體現在一個人如何處理周圍的人和事上。人處在一定的自然環境、社會環境中，有責任貢獻自己的一份力量保持自然、社會的和諧、穩定。佛教之所以要求素食，就是爲了愛惜物命；在社會上每個人同樣承擔著一定的義務，特別是在家人，上要贍養父母，下要撫養子女，還必須爲工作處理好有關的人和事。如果因爲修行，該盡的責任不盡，便會招致物議，打坐也難安心，這便叫失德。修行人作好自己的本分事，才談得上安心打坐修行，因而可以說，德行是心行的必要條件。此外，修行人隨著修行的進步，會越來越增長自己的慈悲心，在日常生活中，抑自心之惡，揚他人之善，成人之美，這也是德行一方面的體現。只要修行方法正確，德行的進步是自然而然的。

　　“功行”指禅定實踐，它是修行的一個重要組成部分。不同人的背景不同，有些人往往某一方面的習慣力量很大(即佛教所說的業障很深)，可克服習慣力量對自心的牽製，非要有切實的禅定實踐不可。禅定功夫增長，內在的光明時時呈現出來，習氣也就會爲本性光明所攝化。修行打坐要克服習氣的障礙，需要恒、勇、慧。習氣來了，要有克服的勇氣，不要自暴自棄，賴在一個地方。常見一些修行人，說我這一生只要修到哪一個層次就夠了，俨然修行得道只是個別高人的事，我是不在其中的，這是真正修行人所不應該有的心態。學禅的人以頓悟、解脫爲目的，更應有大無畏的勇氣，知道自己在哪方面卡住了，便應即時放下，義無反顧；再就是持之以恒，只有刻刻精進，每時每刻提醒自己，壞的影響才不易侵入，壞習氣才不會有萌發的機會。依我的體會是，每天規定一次的打坐時間，每天按固定的打坐時刻打坐，哪怕再苦，再沒有精神，也要堅持上座，有助于培養自己修行的恒心，吃不了苦，往往容易放棄修行；學禅的人在打坐修行中還要善用智慧，碰到問題，應靜下心來找出原因，找出對治方法；或提醒自己，現象的無常，一切的障礙終會過去，鼓勵自己安心打坐；或者靜心體察習氣侵入的機緣，即時清除等等。

　　心行、德行、功行是修行實踐不可或缺的叁個組成部分。不過我們應該清楚，修行的根本在于心靈的解脫，一切的努力都是爲這一根本目的服務的。不少人不明生死根本，以爲在社會上作一個好人就夠了；又有人執迷于禅定層次，不明本性，不知禅定境界只是路途風光，這都是些片面的觀念。

　　四、研禅不要流于形式

　　在武漢時了解到，一些有志之士結社探討禅學，心中很欣喜禅學在當代興盛有望，同時也擔憂那種脫離切實踐行的禅研會導致不良禅風，故寫此文獻之于同道。

　　以前，從一個北京的道友那裏了解到，在北京，一些禅學愛好者聚集一起，往往先提出一個問題讓大家回去參悟，下次聚會時花不少時間就這一問題發表各自的看法，進行討論。我以爲這種方法是不值得提倡的。

　　修行的目的並不是爲了獲得什麼見解，而是爲了明心見性。隨著修行力量的提高，性情會越來越安祥，處理事情會越來越和順，這都是自然而然的事情。許多問題，有了踏實的踐行，本是自明的，不用回答的；即便一個人打坐並不以識心參悟既定問題，通過踏實修行，明白問題的實質，有真實的見解，也沒有必要在討論的場合說出來，一方面不同的人層次不同，角度不同，另一方面，所謂真見解只在別人需要，修行有疑問，機緣成熟時才能給人以啓發，在不相應的場合提出來，沒有針對性，也不會引起對方的重視。

　　我並不反對參學的人聚在一起，而是主張大家在一起做更有意義的事：幫助不了解修行的人了解爲什麼要修行，修行的最高目的是什麼；幫助自己了解修行上出現的障礙，是因爲自己在什麼方面沒有放下，借鑒他人克服障礙的方法；互相給予對方精進修行的氣氛、安祥的氣氛。

　　總之，修行人在一起應是爲了修行的提高，不應暄賓奪主，停留在教理的討論上，更不應該停留在比較辯才、境界的誰高誰低上。