..續本文上一頁千余年，佛教瑜伽行派就將心法分爲前五識、意識、末那識、阿賴耶識或阿摩那識凡五層，其中後叁層深潛于常人僅知的意識層下，關于其功能及阿賴耶識所藏種子如何轉爲現行、決定人行爲趨向的闡述，其精密詳審，何下于弗洛俄德、榮格之說。至于阿賴耶識在輪回中的作用。心實相及轉識成智之說，更爲近代各家心理學尚未夢見。將禅定引入心理學研究，與現代方法結合，勢必使心理學研究大飛躍。
叁、深入正定的禅觀行者，可大大提高立體思維的能力，建構多維多層的宇宙模式。
幾千年來，東西哲人們究思辨之能，究宇宙底蘊，然受思維方式和叁維空間的局限，罕有能超出直線性哲學的狹窄渠道，一窺本來多維多層空間之宇宙全豹者。對于肉眼可睹的飛碟、特異功能等現象，現代科學和線性哲學已感茫然無措，何況更多肉眼範圍外的深奧現象。欲俯瞰宇宙全景，描摹出大致近似真實的宇宙模式，必須打破線性思維和叁維空間的束縛，調動一切心理潛能，綜合一切訊息手段，大大擴展心量，全方位接收訊息，始可得其仿佛。而達此之途，莫過于禅定止觀。在正定中，心念寂止，慣性意識剝落，超越時空、物我、宏觀、微觀、多維空間的訊息呈現，依此修觀，進行綜合性的立體思維，才易于獲得頓悟，把握真實。佛陀及其聖弟子，由禅思而得窮徹萬法的睿智，爲俯接群機，仍常用線性哲學原理說法，通過邏輯推論，破除空有等執，于破執中實已建立起多維多層的宇宙模式框架。如破時空實有，顯其皆依緣起故大小相容、一多相入，意味著空間可有多維，現代科學界才有此類假說。然科學爲理論推測，佛學則依定心直覺。《華嚴》等描述佛陀自證境界的大乘經教中，以佛海印定中所現森羅萬象，提供了一幅多維多層的宇宙西洋景：在這裏，萬劫圓融，大小相入，一即一切，一念心中見無量無邊佛刹，經無量無數長劫，起無量無盡六度萬行；一微塵中，現無量無數國土衆生，出無量無數經卷；百億刹海，彈指即過，無量化身，動念即生；十重法界叁千世間，共同一處而不相妨礙。臺、賢二宗祖師，由此歸納出“一念叁千”、“事事無礙十玄門”的哲學體系，理雖玄奧，事非無本。現代科學界提出的巨系統多功能態說，微露“一念十法界”之影迹；生物全息論則觸及微細相容無礙之理，然尚乏實證，且去佛海印定中的境界甚遠。
四、佛教禅觀行者能超出概念化、二元化的認識方式，現證真如。
佛教哲學尤大乘哲學的中心範疇，是真如。真如或實相、法性、法界，指宇宙萬法的體性及本來面目。《成唯識論》卷九釋雲：“真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。調此真實，于一切位常如其性，故曰真如。”大乘諸家所诠解的真如，不無西方哲學之存有、絕對真理、物自體及本質等含義。真如作爲絕對之真實，確非邏輯思辨所可見證。究思辨之所能，推至極處，真如不可作爲客觀的對象，由能所對待的二元化立場以概念而證知，乃屬必然的結論。康德已用二律背反，證明物自體不可以理性知，判定了理性的界限。佛教哲學早在康德前二千年，便強調真如非言思所行境，所謂“言語道斷，心行處滅”，僅可離念而自內證。自內證真如之道，即是禅。佛教喻伽行者或由定發慧，在寂止心中返觀內照，或調心，當不離念，頓與真如理相應，離卻妄念浮雲的遮障，擺脫人、法二執的纏縛，“智與真如平等平等。”親見本來不生不滅的真我、法身，獲得直覺絕對真實的實相、般若智。不僅依此認識真實本面，更由此如實智慧，永超生死輪回，永享真常大樂，開發了本有的潛能。圓成了自我實現，達到生命本來應在、本性追求的永恒幸福的彼岸，舍此別無他徑可通。無論是哲學、實證科學，都無法引導人類達到這一目的地。尤其思辨哲學所立之絕對精神、理念、本體、實存等，乃至佛教哲學的真如、實相，若離禅的實證，終歸成爲無實際價值的“戲論”。唯佛學掌握此實證之道，並且是依實證而說真如，故佛學超越思辨哲學，不可以一般的哲學唯心論、觀念論來看待。
禅定實證哲學，哲學指導禅觀
佛教哲學，終歸屬于瑜伽實證哲學，其真僞與否，終須在禅定實踐中去親身體驗、研究。
禅定體驗與效應，是佛教哲學成立的重要依據。《阿毗達摩經》所說悟入唯識無境的四種智中，第四“隨叁智轉智”所含叁義，皆依禅定：
一、隨自在者智轉智，謂已證得心自在者，隨欲轉變地等皆成，境若實有，如何可變？
二、隨觀察者智轉智，謂得勝定修法觀者，隨觀一境，衆相現前，境若是真，甯隨心轉？
叁、隨無分別智轉智，謂起證實無分別智，一切境相皆不現前，境若是實，何容不現？
這叁義，對有禅定證德者來說，足可做唯識無境，起碼是心能轉境、境不離識的論據。
《阿毗達摩》所說四智中的第一“相違識相智”——“謂于一處，鬼人天等隨業差別所見各異，境若實有，此雲何成？”這一論據，起碼亦須得天眼通，見鬼人天不同境界，方能確立。護持佛法，應修禅定得現量智，方足以自悟悟他。《海意菩薩所問淨印法門經》雲：“法中若起比量智者，斯即不能護持正法。”得現量智始可護持。而欲得現量智，又豈能離開禅觀的修習？
佛教哲學源于禅觀，具實證性，宗門大德的悟境，可作最有說服力的證據。古來禅門宗匠，頗有目不識丁，不通經教者，一旦參禅徹悟，見經教之說，如自家屋裏活計，其所說所行所教，若加以邏輯外化，與經論中的哲理無不若合符契。說明佛教哲學確從禅思中來。
佛學還說，禅定境界之不同，形成哲學上見地的歧異。其間佛外邪正之分，極爲細微，差之毫厘，失之千裏。《長阿含·梵動經》謂沙門、婆羅門以種種方便入定意叁昧，以叁昧力發宿命通，小憶若幹劫數，遂立十八見乃至六十二見。《楞嚴經》中，詳說修禅那者想陰已盡、識陰未盡，所知障未破之間，依所發有限的天眼宿命等通所知見，窮研萬物的因果本末，還可生無因論、遍常論、有邊論等十種“禅那狂解”，凡二十余種邪見。可見此事絕非草草，佛教哲學見地所依歸的禅境，有相當嚴格的標准，一般須得明師的印證，並與經教相合。
佛教哲學不僅源于禅思，由禅思實證的文字般若、佛教哲學，還是禅定修習的指導。依佛言祖語由聞慧而得思慧獲決定正解，依解起修，是佛家修學止觀的通途。《華嚴經》卷叁五雲：“一切法如實覺，不離無行無生行慧光，無行無生行慧光，不離善巧決定觀察智；善巧決定觀察智，不離善巧多聞。”《大智度論》雲：“非禅不智，非智不禅”，缺了佛學聞思修的指導、印持，出世間的智觀便無法修習，而缺了慧觀的止，只屬世間共外道法，難以成就出世間的功果。是故欲修禅定，須先學通佛教哲學。(摘自《內明》213期)
《禅定與佛教哲學(陳重晖)》全文閱讀結束。