道元禅研思錄

　　(日)田裏亦無著 陳星橋譯

　　一體一如

　　爲了讓初發心的人理解道元禅，我在舊著中曾舉“某賊父子”爲例，說明何謂“一體一如”。故事說父親飛去是中國頭號盜竊專家，他教育兒子飛來要與自己：“一體一如”，結果達到了其目的。當然飛來的一舉一動被要求與父親毫無出入是不可能。道元在《坐禅箴》中說的“水清徹地，魚行其內；空闊透天，鳥翔其中”的境界，才真正是“一體一如”的境界。

　　進入了這個境界，飛來即使掌握了不次于父親的專門技術，也不想再次爲盜了。那是困爲他真正體會到“一體一如之悟”。他“忘掉自己”的補償就是把握了“一體一如之悟”。他豁出命而得到的東西，不是任何物質性的金銀財寶所可比擬的，那是禅修者一生都在追求的東西。具體來說，如果問我豁出命選擇“覺悟”還是“寶物”，我會毫不猶豫地選擇前者，因爲覺悟而死，還可以接受，若遺下寶物未用而死，是令人受不了的。

　　我之舉這個“某賊父子”的故事或許會受到一部分讀者的非難，因爲那是非道德的事體，是與佛教的“戒”相反的。我是一個比較懶散的人，不擅于說戒的意義。我的心得是以《無門關》第23則“不思善惡”爲“本來面目”，因而不象這些讀者那樣對飛來的故事特別厭惡。不過爲免招誤解，我也得談談戒定慧的問題。

　　戒定慧稱爲叁學，是佛教修行所必須修學實踐的根本內容。防非止惡謂之戒，止息思慮分別謂之定，破惑證真謂之慧。

　　白隱禅師在《坐禅和贊》中說：“大乘禅定大受贊歎，布施、持戒諸波羅密，念佛忏悔修行等，種種諸善行，盡攝于其中，”約而言之，戒慧等善行皆可統一于善定，即坐禅之中。

　　由隱是臨濟宗頭號宗師，而道元是日本曹洞宗的宗祖，盡管同被稱爲禅宗，其教也會有所不同，不過在坐禅的問題上意見卻是完全一致的。道元在《正法眼藏·辯道話》中對于坐禅作了如下敘述：

　　“宗門正傳說，這個單傳直指的佛法爲最上中之最上法門。”

　　“以參見知識爲首，甚至不用燒香、禮拜、念佛、修忏、看經，只管打坐就能達到身心脫落。”

　　“若人即使于一時之間，身口意叁業契佛心印，端坐入于叁昧，那麼遍法界皆成佛印，盡虛空無非覺悟。”

　　對于“戒”，道元是比較關心的。那是因爲他從中國並沒有帶回什麼現成的東西，而要開創叢林，教育徒衆，爲了維持、發展這樣的新興僧團，當然有必要製定管理這個集體的規則。

　　一般來說，規則、戒律往往是從消極方面考慮的，多半以惡的和不良的行爲作爲其對象。而禅家則不象那樣消極地看問題，因爲如前所述的“定”是超越“戒”的。

　　道元在《正法眼藏·諸惡莫作》中也祥細地談及這一點。概括來說，道元通常考慮的是規製人們的行爲，而不想使之成爲束縛人的消極性的東西。他認爲“戒定慧”是當然的統一體，是“一體一如”的。人通過坐禅，于自受用叁昧中安坐，即于坐中，所有的戒一時“現成”(圓成)，即認爲“坐即戒的現成”。

　　現在讓我們再回味一下道元《坐禅箴》中的話：

　　“水清徹地，魚行其內；空闊透天，鳥翔其中。”

　　在這個坐禅的境界中，一切肮髒的東西是完全不允許存在的。在這樣的境界中，魚鳥隨其天性自由地生活。這正是“諸惡莫作”的世界，一個嶄新的世界，是從肮髒、陳舊、躁動的舊道德世界而透脫、現成的世界。

　　只管打坐

　　在禅法中，坐禅是最重要的修行。道元說“只管打坐”，就是說僅僅坐禅就包含了禅的全部。

　　在《坐禅箴》中，道元對坐禅作了多方面的論述，其開頭就有藥山禅師的問答：

　　有一天藥山禅師正在坐禅，有僧來問：

　　“您思量著什麼呢？”藥山答：

　　“思量個不思量的。”僧問：

　　“不思量的如何思量？”藥山答：

　　“非思量。”

　　從上述分案可知，坐禅中有叁種心境：(１)思量，(２)不思量，(３)非思量。

　　所謂“思量”就是對眼前事物的合理性思考；“不思量”則是將某種思慮沖散的模模糊糊的思想狀態，是一種思緒停頓的狀態。所謂思量個不思量的，就是觀照這種狀態，也可以簡單地說爲“不思量”。

　　現代人對于什麼事都忌諱“模糊不清”，因此尋求具有論理性意義的思想狀態——思量，因而我們現代人都是“理性人”。

　　禅與此相反，表現爲“不立文字”。禅不喜歡和呵斥“思量”這種“起伏的思慮”，而要求達到沒有起伏躁動的精神狀態，這就是“不思量”。之所以呵斥，是因爲不能期待由“思量”産生什麼精神升華。

　　通過禅修，由“不思量”能得到“非同尋常的思想境界”稱爲“非思量”。所謂“非同尋常的思想境界”，是擺脫了個人狹隘心胸的思想境界，是“使于萬法得證”的境界。換句話說，就是“佛之智慧”，是與萬法融爲一體的境界。

　　前面反複提到的“透脫”即“不思量”，“現成”即“非思量”。否定“思量”稱爲“不思量”由超越被否定的“思量”而産生更好的思量，即爲“非思量”，因而“非”不是否定詞，而是具有深意的肯定詞。

　　否定常識，進而把握更好的立場(非)，這就是禅。

　　在《坐禅箴》中，我有一個長期不能理解的地方就是宏智禅師和道元禅師的詩，二詩論述的都是魚和水、鳥與空。對于坐禅爲何要例舉魚和水、鳥和空呢？其深意令人摸不著。特別是道元的詩有這樣一段：

　　“魚遊泳時象魚遊，鳥飛翔時如鳥飛。”

　　這完全是超脫于我們常識的一種思考方法，正因爲如此，才有必要學習這種認識方法。這是道元的核心，表現了他坐禅的特點。

　　在《坐禅箴》中，除藥山禅師的問答外，還例舉了馬祖與南嶽的對話。

　　馬祖是南嶽禅師的高足，他總是專心坐禅。南嶽知是法器，往問“大德坐禅圖什麼？”馬祖答：“圖作佛。”南嶽于是撿一磚在庵前石上磨，馬祖見了就問：“磨作什麼？”南嶽答：“磨作鏡。”馬祖說：“磨磚豈能成鏡？”南嶽則以諷刺的口氣反問：“磨磚既不能成鏡，坐禅豈得成佛？”

　　對于以上二人的問答，道元認爲，若能坐下來就能直接成佛，即所謂“坐佛”。道元常常強調“只管打坐”，依據的就是這種認識。

　　道元以透脫、現成爲中心，始終強調“只管打坐”。因此只有依靠坐禅，才能徹底認識他難以理解的思想。

　　寂滅爲樂

　　關于道元的著作，我認爲它有兩大特點：

　　１、它是一本珍貴的關于生命的書；

　　２、同時它又是一本難解難入的書。

　　我研究道元已有50年，這個觀點至今也沒改變。在這漫長的時期裏，我國不僅在政治經濟方面，幾乎在所有的領域都發生了巨大的變化。盡管如此，道元的著作作爲“生命的書”依然不斷給予我生存的勇氣和智慧。而在第二點上，我至今仍痛感自己力量不足。但我一點也不氣餒，今後仍將以有限的生命研究道元。

　　前些時我因白內障動了手術，遵從醫囑每天注意靜養，除了坐禅，什麼也不幹，持續保持著安靜，禅悅的生活，天天處于“寂滅爲樂”的境地。

　　所謂“寂滅”就是遠離迷惑的境界，是“寂靜”、“涅槃”、“覺悟”的別名，是我長期以來追求的目標。如果在這種狀態下死去，則成爲保持永久覺悟的死。在有限的生命中，悟是一時性的，因此保持“寂滅爲樂”的境界而死是最理想的了。這種死就是寂滅，是永恒的悟，絕對不退失的悟。可是人們本能地不希望“永遠透脫”，比起覺悟而死來，無論多麼迷惑也希望生存著。人不論是否意識到，總是追求理想地活著、理想地死去。我從年青時起就在追求這一目標，反反複複地追求，有幸的是接觸到了道元的著作。對于生死，道元說：

　　“超生脫死是佛家一大事因緣。”

　　“諸佛之大道，究竟之處即爲透脫、現成。”

　　“生是一時性的，死也是一時性的，猶如冬和春，冬去春來，春移夏至。”

　　“生也全機現，死也全機現。”

　　禅主張“生死一如”，對生的情形和死的情形不加區別，即認爲死生是絕對的統一的。這話聽起來似乎有些抽象，那麼具體來說說我自身最近有的例子吧。

　　前些時我做了白內障手術。我凡事都聽從醫師等周圍人的指示，並上了手術臺，我自身不參入任何希望和意見。心中只有道元說的“使于萬法得證”。手術的時間倒不長，可是很痛，是劇烈的痛，似乎全世界的痛都加到了我身上。麻醉藥在手術前打過，但不大管用。我意識到手術結束了，它並不苦，不大感到苦，因爲痛得太過劇烈，感覺苦的余地都沒有。可以說除了痛以外，沒有別的感覺，這是痛的絕對境界。

　　生活于一定時空之中，只能相對地觀察事物的人，或許很難理解前面例舉的話。不過依靠道元常說的“只管打坐”，我們是可以認識“絕對境界”的。它不能用大腦來理解，只能依靠悟來神會。

　　下面介紹一下禅僧徹悟而死的事例吧！

　　岩頭和尚(828-887)：中國泉州人，爲德山宣鑒的法嗣，是一個道力高超的人物。他退隱山林，結庵于洞庭湖畔，培育了許多的人才。唐光啓末年，盜賊蜂起，有一天來到他的住處，以刃相加，岩頭和尚神色自若，在受賊刃之際，大聲叫“痛！痛！”據說其聲傳于數裏。

　　此時他是入了“痛叁昧”，是無苦的，是在純粹的境界中死去的。這是“死也全機現”的境界。這是禅者死的情形，在這種情形下，死和生是沒有界限的。

　　人之所以怕死，是因爲會感到死的痛苦。若不感到痛苦，則“生死一如”，是不會恐怖死的。而要做到這一點，只有依靠“覺悟”。