..續本文上一頁減如大海。無住生滅即本如如，如如不礙妙用，做事即妙用而無住，用而無住即合解脫，不解脫在認波浪之幻影，不認本來面目，落入我、人、衆生、壽者諸相，故受生滅諸苦。生滅無住無執，得失隨緣，即如如不動而寂靜清涼，才有我人貪嗔諸執又迷惑輪轉，功夫需時處觀照，正念不忘，直至爐火純青，方可罷手。無須害怕妄念色境之波浪生滅，只要不執實即本大海寂滅清涼！波浪無自性，生滅只是大海幻化之作用，依舊不離大海，以法界無住之心行諸日常工作，而無衆生相之可得，故度衆生卻不礙解脫清涼，雖做諸工作，卻不貪嗔。

　　無我人衆生壽者相可得，大作功德卻無煩惱苦悶，依然心中空淨了無一物，來去自如，沈浮隨意，處富貴而無驕，在貧寒而不沮，苦樂順逆稱譏毀譽皆空無一物，不增不減，因無我人衆生壽者諸相，故如是降伏其心，相應法界本來空淨無住即大解脫。

　　經說：魔于佛陀教法末期，遣其弟子化現于佛教中壞佛教法。有人每每以此爲口實說僧過惡，殊不知，有毀謗叁寶者，已先犯罪。魔者莫非天魔、煩惱魔、生死魔、五蘊魔，叁界衆生皆未離魔之所攝，天魔化子孫入佛教壞佛法，乃因不真學佛者，縱使剃發，也不離五欲，著五欲棄正法，正是壞佛法、滅佛法矣！故說獅子身上蟲猶吃身上肉，而這不是衆生之過，又豈是僧過呢？故說僧過者，自己又何曾出天魔、煩惱魔、生死魔、五蘊魔之所攝呢？既無慚愧，又總指摘他人，不知反省己過，莫落同樣魔數，卻只知造惡業，自贊毀他，徒自無知可憐矣！

　　凡有正知正見者，皆應自警惕，誓出叁界，不爲魔乘，如清淨比丘僧，因發真實出離心而名“怖魔”，即比丘一詞之義也！天魔者莫非情欲、食欲未斷之欲界種子所感招也，若斷情欲、食欲之執著，則出其魔掌矣！然煩惱未破、生死未了、五蘊不空，依然須用功夫修行，以甚深定慧透破叁界生死(貪嗔癡慢疑不正見)，乃真羅漢矣！若要證甚深佛果，則還須起妙用，斷塵沙惑，破根本無明也！經上所說魔子魔孫壞佛教法，正是去聖日遙，大衆不知老實修行所致，真修行人應引以爲警惕，自己莫放逸的鞭策，豈可五十步笑百步，彼此彼此！不論在家出家，皆應持戒律，真發出離心、菩提心，聞思正見，一心修行，落實定慧，如此自可脫離魔掌，成真佛子矣！

　　對善知識的恭敬，來自于對法的恭敬，對佛的恭敬。爲什麼呢？因爲從相上說，善知識確實是五蘊生滅，是無常生滅，色心之法；但是從理體上說，善知識生滅的法的當下就是不生不滅的實相，所以說對善知識的恭敬也就是對法的恭敬，對佛的恭敬，也就是因爲佛、法、善知識從理體上無二無別。那麼我們對善知識如此，其實如果明生滅當下即不生滅，那麼對一切衆生也得普同恭敬，這是從理上的一種覺悟；而從事上看衆生是我無始父母，善知識也是，如此對善知識、衆生皆普同恭敬。

　　又從事上說，善知識傳了佛法，我們對善知識的絕對恭敬，正是對佛法的無比信心；我們對善知識不恭敬，是因對佛法還沒有具足求知若渴之心，還對了生死沒有絕對的渴望。比如我們是個快要渴死的人，現在有個好人給我們一些水，我們是不是充滿無比的感恩和恭敬？難道我們還顧得上去挑這個好人的毛病、缺點、長相、出身、衣著、口音、文化等事嗎？我們之所以還沒有無比的信心，還有空挑毛病，是因爲沒有覺察到自己在漫漫輪回路上流浪，是快要“渴死”的一個人！如果我們覺察到渴時一滴如甘露的救命(救法身慧命出輪回生死)之“施水”的好人(善知識)的重要，那種無比的恭敬和感恩就難以表達了。這時候自然會視善知識爲佛法僧的化身，乃至日後都會無比感恩，就是世間講的那種“滴水之恩，當以湧泉相報”、“再生父母”的那種心情。爲什麼？因爲要渴死的絕望忽然得救的感激，要輪回(如溺水)而獲救的感激！

　　之所以對善知識生不起信心、挑毛病，其實是我們對輪回生死的恐怖、迫切出離的心還沒生起而已。如果真正深刻的體會到輪回生死的恐怖，發起出離心，乃至菩提心，那麼對于佛陀、佛法，乃至善知識的無比信心、無比感恩自然會堅定的生起；而出離心、菩提心不斷的增長，對善知識的信心也會持續，那麼終究受益的還是自己，因爲自己首先因法而解脫了！所以我們當時常省思自己是否失去了正念，是否又在輪回業力恐怖的牽扯下！

　　有人覺得發菩提心作大布施會很痛苦，會痛苦是因爲沒有空性智慧，看不破放不下而著在我相、人相、衆生相、壽者相裏頭，沒有體證到能施的“我”是空性無所得，所施的對象是空性，中間物是空性。因爲沒有生空性的心，所以沒有降伏其心。所以要發菩提心，當學般若空性而降伏其心，跳出貪嗔癡慢疑不正見的煩惱，只有真正的出離我相、人相、衆生相、壽者相，悟到緣起空性的中道智慧，才會不住相而行布施等四攝六度，在利他中解脫自在、坦然、安詳，如此行菩薩道不是一種痛苦而是一種妙用。

《第一次閉關隨筆 修行 二》全文閱讀結束。