..续本文上一页减如大海。无住生灭即本如如，如如不碍妙用，做事即妙用而无住，用而无住即合解脱，不解脱在认波浪之幻影，不认本来面目，落入我、人、众生、寿者诸相，故受生灭诸苦。生灭无住无执，得失随缘，即如如不动而寂静清凉，才有我人贪嗔诸执又迷惑轮转，功夫需时处观照，正念不忘，直至炉火纯青，方可罢手。无须害怕妄念色境之波浪生灭，只要不执实即本大海寂灭清凉！波浪无自性，生灭只是大海幻化之作用，依旧不离大海，以法界无住之心行诸日常工作，而无众生相之可得，故度众生却不碍解脱清凉，虽做诸工作，却不贪嗔。

　　无我人众生寿者相可得，大作功德却无烦恼苦闷，依然心中空净了无一物，来去自如，沉浮随意，处富贵而无骄，在贫寒而不沮，苦乐顺逆称讥毁誉皆空无一物，不增不减，因无我人众生寿者诸相，故如是降伏其心，相应法界本来空净无住即大解脱。

　　经说：魔于佛陀教法末期，遣其弟子化现于佛教中坏佛教法。有人每每以此为口实说僧过恶，殊不知，有毁谤三宝者，已先犯罪。魔者莫非天魔、烦恼魔、生死魔、五蕴魔，三界众生皆未离魔之所摄，天魔化子孙入佛教坏佛法，乃因不真学佛者，纵使剃发，也不离五欲，着五欲弃正法，正是坏佛法、灭佛法矣！故说狮子身上虫犹吃身上肉，而这不是众生之过，又岂是僧过呢？故说僧过者，自己又何曾出天魔、烦恼魔、生死魔、五蕴魔之所摄呢？既无惭愧，又总指摘他人，不知反省己过，莫落同样魔数，却只知造恶业，自赞毁他，徒自无知可怜矣！

　　凡有正知正见者，皆应自警惕，誓出三界，不为魔乘，如清净比丘僧，因发真实出离心而名“怖魔”，即比丘一词之义也！天魔者莫非情欲、食欲未断之欲界种子所感招也，若断情欲、食欲之执著，则出其魔掌矣！然烦恼未破、生死未了、五蕴不空，依然须用功夫修行，以甚深定慧透破三界生死(贪嗔痴慢疑不正见)，乃真罗汉矣！若要证甚深佛果，则还须起妙用，断尘沙惑，破根本无明也！经上所说魔子魔孙坏佛教法，正是去圣日遥，大众不知老实修行所致，真修行人应引以为警惕，自己莫放逸的鞭策，岂可五十步笑百步，彼此彼此！不论在家出家，皆应持戒律，真发出离心、菩提心，闻思正见，一心修行，落实定慧，如此自可脱离魔掌，成真佛子矣！

　　对善知识的恭敬，来自于对法的恭敬，对佛的恭敬。为什么呢？因为从相上说，善知识确实是五蕴生灭，是无常生灭，色心之法；但是从理体上说，善知识生灭的法的当下就是不生不灭的实相，所以说对善知识的恭敬也就是对法的恭敬，对佛的恭敬，也就是因为佛、法、善知识从理体上无二无别。那么我们对善知识如此，其实如果明生灭当下即不生灭，那么对一切众生也得普同恭敬，这是从理上的一种觉悟；而从事上看众生是我无始父母，善知识也是，如此对善知识、众生皆普同恭敬。

　　又从事上说，善知识传了佛法，我们对善知识的绝对恭敬，正是对佛法的无比信心；我们对善知识不恭敬，是因对佛法还没有具足求知若渴之心，还对了生死没有绝对的渴望。比如我们是个快要渴死的人，现在有个好人给我们一些水，我们是不是充满无比的感恩和恭敬？难道我们还顾得上去挑这个好人的毛病、缺点、长相、出身、衣着、口音、文化等事吗？我们之所以还没有无比的信心，还有空挑毛病，是因为没有觉察到自己在漫漫轮回路上流浪，是快要“渴死”的一个人！如果我们觉察到渴时一滴如甘露的救命(救法身慧命出轮回生死)之“施水”的好人(善知识)的重要，那种无比的恭敬和感恩就难以表达了。这时候自然会视善知识为佛法僧的化身，乃至日后都会无比感恩，就是世间讲的那种“滴水之恩，当以涌泉相报”、“再生父母”的那种心情。为什么？因为要渴死的绝望忽然得救的感激，要轮回(如溺水)而获救的感激！

　　之所以对善知识生不起信心、挑毛病，其实是我们对轮回生死的恐怖、迫切出离的心还没生起而已。如果真正深刻的体会到轮回生死的恐怖，发起出离心，乃至菩提心，那么对于佛陀、佛法，乃至善知识的无比信心、无比感恩自然会坚定的生起；而出离心、菩提心不断的增长，对善知识的信心也会持续，那么终究受益的还是自己，因为自己首先因法而解脱了！所以我们当时常省思自己是否失去了正念，是否又在轮回业力恐怖的牵扯下！

　　有人觉得发菩提心作大布施会很痛苦，会痛苦是因为没有空性智慧，看不破放不下而著在我相、人相、众生相、寿者相里头，没有体证到能施的“我”是空性无所得，所施的对象是空性，中间物是空性。因为没有生空性的心，所以没有降伏其心。所以要发菩提心，当学般若空性而降伏其心，跳出贪嗔痴慢疑不正见的烦恼，只有真正的出离我相、人相、众生相、寿者相，悟到缘起空性的中道智慧，才会不住相而行布施等四摄六度，在利他中解脱自在、坦然、安详，如此行菩萨道不是一种痛苦而是一种妙用。

《第一次闭关随笔 修行 二》全文阅读结束。