..续本文上一页像)而生喜悦不喜悦的感受，然后生贪嗔受苦。对外境(色声香味触)对内心法尘(外境印象)的执取为实会一再生贪嗔受苦。缘起性空是看破放下的正见，是破执取的观照，看破放下必须同时才能断烦恼。看破是觉照，放下是平等空性心，必须两者同时才能当下不随业习生死。看破是慧，放下是定，定慧同时，能摧破业习惯性。光看破放不下不能解脱，真看破一定是放下的；光放下没看破只是逃避的定，这种定还不究竟，真放下一定是看破。行者可自体会。
一真法界本来如是，亦无生灭诸相，只因一念无明起惑造业，业招幻相，万象纷纷，虽象境纷然，然皆无实义，生灭如幻，了无自性，不碍清净本然。一真法界，圆明清净，无内无外，诸境纷然，如幻现前，内外如幻，幻本不实，举一色一香莫非缘起妙有，见色即空，根身器界莫非空性所显妙有。一真法界，真如本心，妄波无实，当体寂灭，虽寂灭而朗照分明，无碍无得，本自解脱，放下攀缘即如如佛。才起无明，业苦不停，业习放下，法尔平等，言语道断，如人饮水，冷暖自知。才生是非贪嗔，轮回路险。看破放下，反检自心，回光返照。反检自心，看破放下，了无挂碍，真修行矣！
一念回光，觅心了不可得就是了，还须搞什么？才有做作，已是头上安头。了了分明、清清楚楚，肯承担保任而已！
我相若空，人相不实，众生相缘起了无自性，虽度众生，实无众生相可得，如幻入幻，幻幻皆幻，无住无得；有度众生之相，则众生无尽，度之不尽。若以空心无住作诸佛事，虽庄严国土，无碍无得度众生，众生皆度尽，虽度尽，无生死相可得。若以性空之智观一切境、事、物，众生皆如幻，虽大作功德，又何作何得？如此降伏其心，心焉有不安呢？有不安者，妄心者，有所住著也！以无我的般若观之，实无我、人、众生、寿者，当下即彼岸，无碍无得，常寂光净土也；以有“我”的俗心观之，我、人、众生、寿者，万象纷呈，苦海无尽，众生无边，何时法界清净？无住无执无得，虽作诸佛事而心安理得；有住有执有得，事事皆疲于奔命矣！以般若正念修行，修而无修，无住无得无碍，超然生死之外，不落功名色利之中，称讥毁誉苦乐得失了无牵挂，才一有执，生死炽然，苦恼逼迫矣！应以无所住而降伏其心。
有人说：一句佛号就够了，是不是这样？
答：如果有明白道理，万缘放下的前提，那么一句佛号确实就够了。
问：那有的老人家七老八十的，要明白甚深的道理很难，要信极乐还可以，一句佛号够吗？
答：如果能做到不攀缘五欲六尘，不牵挂了，又信愿具足，一句佛号就够了。
问：那临终人甚深道理不明，信愿具足，一句佛号够吗？
答：够了。往生能否在信愿有无，功夫深浅决定品位高低，如果是真信切愿，必定能放下世间杂染，欣慕极乐弥陀，岂有不用功之理？念念之间不忘极乐、弥陀之清净殊妙，又哪有心思计较世间贪嗔痴诸俗情见，岂非真放下么？此真信切愿即是出离心、至诚心、深心、回向心、真心、无伪心、专注心，若信愿到极处，自然脱俗离欲，与极乐、弥陀打成一片，无二无别，岂有不往生之理？不要说临终人如此得往生，假如活着的人能如临终人一样对轮回生大怖畏，如溺水者忽被救之心一样迫切信愿，岂有不往生之理？世人活着念佛不起劲，即是无临死者之万事绝望、千钧一发之迫切，总认为生死道远，非关己事，故信愿不切。
问：那我到临终再生信愿就可以了，平时还是享受五欲，这样行吗？
答：那太危险了，这实在是打赌！平时五欲缠缚，贪嗔痴业习愈积愈厚，临终业力现前，如果业力深重，又哪容易放下？况且临终有否善知识开导还是问题，即使有善缘，自己是否真信切愿更是问题。不能自己骗自己，如果信愿不足，可学道次第，逐步深入佛法，如从五戒十善、孝敬父母师长、皈依三宝做起，受真实利益，到真实发菩提心、一门深入，自然世出世间皆大获益，不致入宝山而空返，才是真明白人了。
修行只是在看破往昔攀缘之不实，然后放下心中的一切知见习气。真彻底放下，本觉佛性自然现前，一切功德本自具足。
“歇”字足矣，善恶是非爱憎俱歇，粗妄、细妄具歇，菩提现前。若心执外境起贪嗔，则苦海沉浮，外境成障；若心放下贪嗔攀缘，则一色一香皆是中道般若，当下无异佛国。古德曰：“但尽凡情，别无圣解。”妙矣哉！
“法尚应舍，何况非法。”但修行到能所双亡，所专注的善法门也不可得，非法即法性，法性不可得，实相无相。有法可得，还是法执，未证空性。然法性本即空性，故空性亦不可得。无我可得，无法可得，不妨演说妙法，随拈一物无非妙法，也不可作有法可得会。故虽度尽众生，实无众生可度，虽说法，无法可说。无法可得，无法可说，法法平等。
无住生心即本来面目，一切有为人、事、物、心均是生灭无住，有所住着即无明生死，无住即本来如此的功夫，只是不妄执即还本来面目。无住非不做事，只是心空净，心本空净，无增减垢净、生灭诸相，一切分别对立只是无明错觉。此无住即究竟之功夫矣！然贪嗔惯性不易歇，纵然一朝了悟，业习还是一朝难除，故须时时处处醒觉，才有住着，即时放下，如是功到自然成，彻证本来面目矣！
佛门有求必应，有愿必成，但前提是合理的求、正当的求，愿必须是善愿、正愿。
求福德得福德，求智慧得智慧，求了生死得了生死，求成佛得成佛！
那么如何求福德才是正当、善愿而成就呢？答曰：明白善恶因果之报应，知道得善果是自己修，得恶果是自己造，然后断恶修善，皈依三宝，持五戒十善，多做善事，上供三宝，下施众生，孝敬父母，尊敬师长，恭敬三宝，悯念孤苦，身断杀盗邪淫，口不出恶言绮语是非妄言，心不贪嗔痴，心平气和，身口安详清净，诚敬为人，努力工作，诸福毕集矣。可看《阿难问事佛吉凶经》、《地藏经》，一般人当如此做，乃真学佛真受益。
那么如果进一步的话，如何求了生死？当怖畏六道轮回，发出离心，不执著“我”和“我所有”，知道福德亦是无常，有得还会失，得失终归苦。念念放下贪嗔痴，修三十七道品，观十二因缘，持戒，修定慧，不被八风所转，生死了，得证解脱。
要出三界六道，在家当持八关斋戒，出家持沙弥戒、比丘戒等，然后一门精进修定慧。当依善知识而修行，可学《大念处经》，方便法是发厌离心、至诚心、深心、回向心念佛，念念放下贪嗔痴，念念慈悲清净的佛心，与佛相应，看破放下。那么在家持五戒十善，临终彻底放得下，也蒙佛接引出离六道，往生极乐世界修行。总之，信愿行一定要做到，先出离六道，以求当来成佛。
那更进一步求成佛，怎么求？先当发出离心，后观六道众生皆父母，发大悲心、菩提心(誓求无上道救度如母有情，然后修习般若空慧)，不住我相、人相、众生相、寿者相，而降伏其心，修四摄六度万行，到无我相，无人相，无众生相，无寿者相可得，亦无不得，无所得故，还归本来面目，究竟成佛！可学《菩提道次第广论》和《金刚经》，亦无所求，有求皆生灭，无求乃是真，真妄不住。
修行时不许贪著诸修行境界，只因虽有乐、明、空诸境现前，但贪嗔痴未断，我执未破，生死未了，若有所著而作圣解，即招群邪，心邪故，造成生死者贪嗔痴我执诸习气。有一分善境，习气未除，著境即迷，迷境即非，还落生死，有所得即生死，无得无住，本性如此。
《金刚经》曰：“应无所住而生其心。”“若见诸相非相即见如来。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”此实修行之妙要也！
妄想如梦，真心不变，生死者妄心也。此执著分别之心顿歇，本即空净灵明之觉性现前。妄想如幻影不实，真心本空净了无挂碍；然妄心生灭了无自性，本即真心寂灭也，若看破放下即是妙用无住。妄心一起，照之即空，生灭无住，一觉即了，当下放下，本自解脱。修行只在看破贪嗔痴的不实，而放下妄执，内自身心、外泊世界有情皆生灭不可得，如梦如影，莫非妙明真心，一真法界之幻化，看破放下，莫住贪嗔，时处如此觉照，水到渠成，熟能生巧，自证大般涅槃矣！静坐时如此观照，看破放下，做事也如此看破放下，念佛时如此，经行时也只如此。总是如此宽坦平静觉照，即是真修行人也！若不懂转身回首，回光返照，总是随境贪嗔，妄起爱憎，是非不断，则生死轮回，难得一刻之安宁矣！境相色声香臭味道触境皆如梦境，内心贪嗔痴慢疑不正见也是幻影不实，真心寂灭，本觉空净，顿见内外生灭了不可得，无住无著即与诸佛正觉相应。内外无住，真妄皆不可得，才有住著即看破放下，任运自如，如是损之又损，以至无为无得，方可放心。因为虽一朝明无住生心，然无始积习贪嗔难解，故须时处观照，才能大功告成！
用功夫必须是正念分明，妄念起而不随，并非压念成无想无记；看破放下而无住无烦恼，并非避境认实有而压念不想。明白清醒是观是慧，寂静安闲是止是定。
观者分明不迷，看破也；止者不妄执分别而放下贪嗔习气也。止观是因，定慧是果，止之力量是即得定，观之力量熟则生慧。止观不离一心，定是慧体，慧是定用，即定即慧，无所不定，无所不慧，即大定大慧矣！如果心中明白清醒，却执著分别贪嗔不停不止那是错误，不能了生死；如果心中寂静但却不明了清醒而无记也是错误，不能了生死。
一切无住，即本自性的神妙作用。
一切妄念身境之生灭皆未离法界如然之本性，无内外可得。
妄念只是色境变现之影子，虚妄不实，故内外尘境皆生灭了不可得；生灭了不可得，不离本净妙明真心，了了分明，无住无得即法界本来面目。若能时处，觉而不迷，不随虚妄起习性贪嗔，即是真功夫也。喻曰：妄念于自性，如水上画图，随画随消，毕竟了不可得。
妄念色境生灭如波浪，妙明自性无增…
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