..續本文上一頁像)而生喜悅不喜悅的感受，然後生貪嗔受苦。對外境(色聲香味觸)對內心法塵(外境印象)的執取爲實會一再生貪嗔受苦。緣起性空是看破放下的正見，是破執取的觀照，看破放下必須同時才能斷煩惱。看破是覺照，放下是平等空性心，必須兩者同時才能當下不隨業習生死。看破是慧，放下是定，定慧同時，能摧破業習慣性。光看破放不下不能解脫，真看破一定是放下的；光放下沒看破只是逃避的定，這種定還不究竟，真放下一定是看破。行者可自體會。
一真法界本來如是，亦無生滅諸相，只因一念無明起惑造業，業招幻相，萬象紛紛，雖象境紛然，然皆無實義，生滅如幻，了無自性，不礙清淨本然。一真法界，圓明清淨，無內無外，諸境紛然，如幻現前，內外如幻，幻本不實，舉一色一香莫非緣起妙有，見色即空，根身器界莫非空性所顯妙有。一真法界，真如本心，妄波無實，當體寂滅，雖寂滅而朗照分明，無礙無得，本自解脫，放下攀緣即如如佛。才起無明，業苦不停，業習放下，法爾平等，言語道斷，如人飲水，冷暖自知。才生是非貪嗔，輪回路險。看破放下，反檢自心，回光返照。反檢自心，看破放下，了無挂礙，真修行矣！
一念回光，覓心了不可得就是了，還須搞什麼？才有做作，已是頭上安頭。了了分明、清清楚楚，肯承擔保任而已！
我相若空，人相不實，衆生相緣起了無自性，雖度衆生，實無衆生相可得，如幻入幻，幻幻皆幻，無住無得；有度衆生之相，則衆生無盡，度之不盡。若以空心無住作諸佛事，雖莊嚴國土，無礙無得度衆生，衆生皆度盡，雖度盡，無生死相可得。若以性空之智觀一切境、事、物，衆生皆如幻，雖大作功德，又何作何得？如此降伏其心，心焉有不安呢？有不安者，妄心者，有所住著也！以無我的般若觀之，實無我、人、衆生、壽者，當下即彼岸，無礙無得，常寂光淨土也；以有“我”的俗心觀之，我、人、衆生、壽者，萬象紛呈，苦海無盡，衆生無邊，何時法界清淨？無住無執無得，雖作諸佛事而心安理得；有住有執有得，事事皆疲于奔命矣！以般若正念修行，修而無修，無住無得無礙，超然生死之外，不落功名色利之中，稱譏毀譽苦樂得失了無牽挂，才一有執，生死熾然，苦惱逼迫矣！應以無所住而降伏其心。
有人說：一句佛號就夠了，是不是這樣？
答：如果有明白道理，萬緣放下的前提，那麼一句佛號確實就夠了。
問：那有的老人家七老八十的，要明白甚深的道理很難，要信極樂還可以，一句佛號夠嗎？
答：如果能做到不攀緣五欲六塵，不牽挂了，又信願具足，一句佛號就夠了。
問：那臨終人甚深道理不明，信願具足，一句佛號夠嗎？
答：夠了。往生能否在信願有無，功夫深淺決定品位高低，如果是真信切願，必定能放下世間雜染，欣慕極樂彌陀，豈有不用功之理？念念之間不忘極樂、彌陀之清淨殊妙，又哪有心思計較世間貪嗔癡諸俗情見，豈非真放下麼？此真信切願即是出離心、至誠心、深心、回向心、真心、無僞心、專注心，若信願到極處，自然脫俗離欲，與極樂、彌陀打成一片，無二無別，豈有不往生之理？不要說臨終人如此得往生，假如活著的人能如臨終人一樣對輪回生大怖畏，如溺水者忽被救之心一樣迫切信願，豈有不往生之理？世人活著念佛不起勁，即是無臨死者之萬事絕望、千鈞一發之迫切，總認爲生死道遠，非關己事，故信願不切。
問：那我到臨終再生信願就可以了，平時還是享受五欲，這樣行嗎？
答：那太危險了，這實在是打賭！平時五欲纏縛，貪嗔癡業習愈積愈厚，臨終業力現前，如果業力深重，又哪容易放下？況且臨終有否善知識開導還是問題，即使有善緣，自己是否真信切願更是問題。不能自己騙自己，如果信願不足，可學道次第，逐步深入佛法，如從五戒十善、孝敬父母師長、皈依叁寶做起，受真實利益，到真實發菩提心、一門深入，自然世出世間皆大獲益，不致入寶山而空返，才是真明白人了。
修行只是在看破往昔攀緣之不實，然後放下心中的一切知見習氣。真徹底放下，本覺佛性自然現前，一切功德本自具足。
“歇”字足矣，善惡是非愛憎俱歇，粗妄、細妄具歇，菩提現前。若心執外境起貪嗔，則苦海沈浮，外境成障；若心放下貪嗔攀緣，則一色一香皆是中道般若，當下無異佛國。古德曰：“但盡凡情，別無聖解。”妙矣哉！
“法尚應舍，何況非法。”但修行到能所雙亡，所專注的善法門也不可得，非法即法性，法性不可得，實相無相。有法可得，還是法執，未證空性。然法性本即空性，故空性亦不可得。無我可得，無法可得，不妨演說妙法，隨拈一物無非妙法，也不可作有法可得會。故雖度盡衆生，實無衆生可度，雖說法，無法可說。無法可得，無法可說，法法平等。
無住生心即本來面目，一切有爲人、事、物、心均是生滅無住，有所住著即無明生死，無住即本來如此的功夫，只是不妄執即還本來面目。無住非不做事，只是心空淨，心本空淨，無增減垢淨、生滅諸相，一切分別對立只是無明錯覺。此無住即究竟之功夫矣！然貪嗔慣性不易歇，縱然一朝了悟，業習還是一朝難除，故須時時處處醒覺，才有住著，即時放下，如是功到自然成，徹證本來面目矣！
佛門有求必應，有願必成，但前提是合理的求、正當的求，願必須是善願、正願。
求福德得福德，求智慧得智慧，求了生死得了生死，求成佛得成佛！
那麼如何求福德才是正當、善願而成就呢？答曰：明白善惡因果之報應，知道得善果是自己修，得惡果是自己造，然後斷惡修善，皈依叁寶，持五戒十善，多做善事，上供叁寶，下施衆生，孝敬父母，尊敬師長，恭敬叁寶，憫念孤苦，身斷殺盜邪淫，口不出惡言绮語是非妄言，心不貪嗔癡，心平氣和，身口安詳清淨，誠敬爲人，努力工作，諸福畢集矣。可看《阿難問事佛吉凶經》、《地藏經》，一般人當如此做，乃真學佛真受益。
那麼如果進一步的話，如何求了生死？當怖畏六道輪回，發出離心，不執著“我”和“我所有”，知道福德亦是無常，有得還會失，得失終歸苦。念念放下貪嗔癡，修叁十七道品，觀十二因緣，持戒，修定慧，不被八風所轉，生死了，得證解脫。
要出叁界六道，在家當持八關齋戒，出家持沙彌戒、比丘戒等，然後一門精進修定慧。當依善知識而修行，可學《大念處經》，方便法是發厭離心、至誠心、深心、回向心念佛，念念放下貪嗔癡，念念慈悲清淨的佛心，與佛相應，看破放下。那麼在家持五戒十善，臨終徹底放得下，也蒙佛接引出離六道，往生極樂世界修行。總之，信願行一定要做到，先出離六道，以求當來成佛。
那更進一步求成佛，怎麼求？先當發出離心，後觀六道衆生皆父母，發大悲心、菩提心(誓求無上道救度如母有情，然後修習般若空慧)，不住我相、人相、衆生相、壽者相，而降伏其心，修四攝六度萬行，到無我相，無人相，無衆生相，無壽者相可得，亦無不得，無所得故，還歸本來面目，究竟成佛！可學《菩提道次第廣論》和《金剛經》，亦無所求，有求皆生滅，無求乃是真，真妄不住。
修行時不許貪著諸修行境界，只因雖有樂、明、空諸境現前，但貪嗔癡未斷，我執未破，生死未了，若有所著而作聖解，即招群邪，心邪故，造成生死者貪嗔癡我執諸習氣。有一分善境，習氣未除，著境即迷，迷境即非，還落生死，有所得即生死，無得無住，本性如此。
《金剛經》曰：“應無所住而生其心。”“若見諸相非相即見如來。”“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”此實修行之妙要也！
妄想如夢，真心不變，生死者妄心也。此執著分別之心頓歇，本即空淨靈明之覺性現前。妄想如幻影不實，真心本空淨了無挂礙；然妄心生滅了無自性，本即真心寂滅也，若看破放下即是妙用無住。妄心一起，照之即空，生滅無住，一覺即了，當下放下，本自解脫。修行只在看破貪嗔癡的不實，而放下妄執，內自身心、外泊世界有情皆生滅不可得，如夢如影，莫非妙明真心，一真法界之幻化，看破放下，莫住貪嗔，時處如此覺照，水到渠成，熟能生巧，自證大般涅槃矣！靜坐時如此觀照，看破放下，做事也如此看破放下，念佛時如此，經行時也只如此。總是如此寬坦平靜覺照，即是真修行人也！若不懂轉身回首，回光返照，總是隨境貪嗔，妄起愛憎，是非不斷，則生死輪回，難得一刻之安甯矣！境相色聲香臭味道觸境皆如夢境，內心貪嗔癡慢疑不正見也是幻影不實，真心寂滅，本覺空淨，頓見內外生滅了不可得，無住無著即與諸佛正覺相應。內外無住，真妄皆不可得，才有住著即看破放下，任運自如，如是損之又損，以至無爲無得，方可放心。因爲雖一朝明無住生心，然無始積習貪嗔難解，故須時處觀照，才能大功告成！
用功夫必須是正念分明，妄念起而不隨，並非壓念成無想無記；看破放下而無住無煩惱，並非避境認實有而壓念不想。明白清醒是觀是慧，寂靜安閑是止是定。
觀者分明不迷，看破也；止者不妄執分別而放下貪嗔習氣也。止觀是因，定慧是果，止之力量是即得定，觀之力量熟則生慧。止觀不離一心，定是慧體，慧是定用，即定即慧，無所不定，無所不慧，即大定大慧矣！如果心中明白清醒，卻執著分別貪嗔不停不止那是錯誤，不能了生死；如果心中寂靜但卻不明了清醒而無記也是錯誤，不能了生死。
一切無住，即本自性的神妙作用。
一切妄念身境之生滅皆未離法界如然之本性，無內外可得。
妄念只是色境變現之影子，虛妄不實，故內外塵境皆生滅了不可得；生滅了不可得，不離本淨妙明真心，了了分明，無住無得即法界本來面目。若能時處，覺而不迷，不隨虛妄起習性貪嗔，即是真功夫也。喻曰：妄念于自性，如水上畫圖，隨畫隨消，畢竟了不可得。
妄念色境生滅如波浪，妙明自性無增…
《第一次閉關隨筆 修行 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…