..續本文上一頁戲論呢？須知念佛往生乃是阿彌陀佛的悲心施方便救度。經上說解脫道(小乘)開悟，七返人天即證羅漢果，永脫叁界生死，因爲煩惱障斷盡。那麼大乘(菩薩乘)發菩提心開悟登初地，如果說也是七返人天的話，即可登八地，因爲《華嚴經》、《菩提道次第廣論》說八地即煩惱障斷盡，可入無余涅槃，難道說登初地乃至八地的菩薩還不如凡夫麼？根基好的人，開悟見道的時候，有的可頓證二地、叁地、四地，乃至十地，經上不是有頓超八地或頓超十地的教言嗎？所以開悟的人臨終假如要往生的話，十方諸佛同時授手，要往生何佛國即往生何佛國。爲什麼呢？因爲他們已頓證與十方諸佛無別的法身，又與諸佛哪有差別呢？往生何國土也只是示現而已！如經上說發大悲心誦大悲咒，臨終十方諸佛同時授手，往生何國即隨願往生，何況發菩提心已經開悟的人(登地的菩薩)呢？所以曆史上有的問開悟的祖師：“百年後向何處去？”祖師說：“東家做牛，西家做馬。”那我們須知：發出離心修解脫道開悟的聖者已不用流轉叁惡道(地獄畜生餓鬼)中去受生，只須七返人天，隨緣斷習氣即可，那麼大乘發菩提心修菩薩道開悟的登地菩薩(祖師)，他們是以下士道、中士道爲基礎的，而下士道的人修好五戒十善即來生不用下叁惡道，更何況解脫道乃至菩薩道的行人呢？所以菩薩道的禅師要去“做牛”、“做馬”，即是示現在叁惡道中度衆生也，此即登地菩薩的大悲心也！有如觀音菩薩、地藏菩薩等諸大菩薩一般無二的大慈大悲，所以絕不是如造深重業障的凡夫一般下叁惡道受苦去了，如果那樣說，豈不毀謗了登地菩薩的大慈悲示現嗎？那有人說我也要這樣學，當然可以，但最少得有八地菩薩以上的功夫。有人要學濟公也必須有八地菩薩的功夫。因爲八地菩薩以下的都不能改動佛的一條戒律，而經上說：“吃肉斷大悲種性。”況且遊戲叁昧吃酒變成水從手出，吃的肉鴿吐出能飛，擾江河成酥酪，沒有八地菩薩的功夫又怎可造次？況且到八地菩薩煩惱障才斷盡，不妨隨緣示現。我們業障凡夫還未開悟登地，生死未了，又談什麼隨緣示現呢？只不過貪嗔癡造業罷了！而解脫道開悟的聖者，五戒才徹底清淨，故此菩薩乘的登地菩薩，也應是五戒清淨，乃至更高的戒律持得更好的。而五戒都清淨的人來生(百年之後)又怎會隨業去下畜生道呢？沒有此因怎有此果？凡夫五戒持得好都不用去叁惡道，何況祖師？所以不是示現麼？故此禅門祖師開悟後，有的公開說：“向異類中行。”此即表明其大願大力、大慈大悲，活潑潑生死自在的手段，實在值得我們頂禮、敬仰、贊歎！又怎可毀謗他們呢？
那麼有的說：有的禅師(如草堂清)不是後世轉人，不是不能往生嗎？
答：此是不知教理的問話。爲什麼呢？因爲前面已說過，小乘開悟見道還要七返人天而成羅漢，雖他們在人天之間受生，但並不是說他們修得越來越差了，而是隨緣了習氣而已，何況大乘的開悟祖師，最少也是登初地的菩薩了，當然也不是墮落的越來越差了。所以上面的提問中有兩種情況：一、此人參禅未開悟，未了生死。那也不奇怪，因爲念佛的人並不是個個往生，去參禅的人又怎能要求他人人今生開悟成佛呢？當然，去參禅或念佛，如果是真發菩提心，即使今生信願行不切，沒成就，從最消極的方面來說，最少也種了善根種子，總比沒有學佛的好，況且沒有學佛，說不定此人更壞，須知善根終有成就的時候。經說：“若以散亂心，入諸佛塔廟，一稱南無佛，皆共成佛道。”當然也不可造惡，否則學何宗都會受苦。二、此人已開悟證道，那麼他是七返人天，或一返人天的情況，而習氣斷盡，如果是發出離心的因，登羅漢果，畢竟出叁界；若是發菩提心，則煩惱障斷盡登八地，乃至所知障斷盡成佛！那豈不是可喜可賀？我們實在應當隨喜贊歎，頂禮不已！此人已開悟，並且登八地乃至十地以上，如觀音菩薩一樣，應以何身得度，即現何身而爲說法，那實在不可思議！如永明延壽禅師是阿彌陀佛化身，你不能說，阿彌陀佛墮落成人了！
所以，這些情況又哪是凡夫可推測，自以爲是的呢？如果是以訛傳訛，那有可能毀謗聖者。經上佛陀說“不要因爲傳言而輕信”，實在應該經過理智抉擇，然後依教證、理證來作決定，不可輕言造次！世間人尚且說“知之爲知之，不知爲不知”，學佛者更應慎言，依真理而言。所以開悟的祖師既可示現往生，也可寄托人天，乃至更高者隨緣示現六道中救度衆生。而參禅者有的並非示現往生，而是發願自己成佛，成就佛國度衆生，跟阿彌陀佛等諸佛一樣，實在偉大！如近現代的來果禅師即有發願成佛的願文。(而參禅者若不發菩提心也非大乘，乃至淨土、華嚴、天臺、密宗等皆應發菩提心才是大乘，如果我們自稱大乘卻不發菩提心又哪能成佛呢？又哪是大乘呢？)這不正是一切學佛者的共同向往嗎？須知發願往生極樂世界，也是爲了將來更好地回入娑婆度衆生啊！又怎可同室操戈，煮豆燃豆萁，互相毀謗呢？一切法門，不論是禅是教是淨是密是律，無非佛菩薩祖師們隨機接引衆生，“是法平等，無有高下”。只要對機，藥到病除就可，切忌自贊毀他，造業受苦！
總之，無論學何宗，都應隨喜贊歎，而只要是對自己根機的就是最好的。而不論是何宗，只要是大乘的，就一定不離菩提心，而發菩提心行菩薩道，一定不離開共下士道的皈依叁寶，明因果斷惡修善(五戒十善)，共中士道的出離心，四谛十六行觀。而要摧破我執法執一定應明緣起性空的正見，所以一切大乘行人都不可能離開叁士道(共下士道、中士道、上士道)，叁主要道(出離心、菩提心、般若性空正見)，此乃一切大乘的共同基礎、共同道(共同的成佛之路)。宗派法門只是工具不同罷了，目的無非成佛，又怎可互相诋毀呢？真正明白的人一定是修行自宗、贊歎他宗，因爲不論是禅是淨或其他宗都有其殊勝的方便，都有相應的衆生可以得度；而各宗派、法門都有善知識弘揚，不是更好嗎？不是更能夠讓廣大的衆生得度嗎？有更多的衆生得度不是更好嗎？
有人又詭辯說：“說開悟不能往生是指解悟，不是指證悟。”
答：這樣的說法也是強辯而已！爲什麼呢？因爲禅宗開悟一般是指證悟，而不是指解悟，解悟在禅宗還不算數的。教下大開圓解，可以是解悟，也可以是證悟，所以禅宗下開悟的可以弘揚其他各宗，但其他各宗開悟的不一定能夠弘揚禅宗。禅宗的可貴就是真修實證，不只是言語上說，不知道禅門有“言語道斷，心行處滅”的說法嗎？不知道禅門有“開口叁十大棒”的棒喝嗎？真正的禅宗祖師就是剿斷學人一切情識，然後在此大死中大活過來，有一個轉身處，豈是解悟那麼簡單？解悟終是禅門說的“腳跟未點地在”，所以以上的話拿來毀謗禅宗根本不成立。禅宗的借教悟宗只是獲得清淨正見的初步，真正明白的人又豈能停步不前呢？明白並不等于做到，大善知識們又豈會跟一般凡夫一樣得少爲足？況且，如果沒有清淨正見在先，又如何能證悟呢？所以祖師說：“只貴汝見地，不論汝行處！”因爲具正見自然有正行，能了生死；如果毀謗正見，等于毀謗佛陀，沒有正見，豈不是外道邪說？哪一宗派能離開正見，不以正見爲引導的？所以以解悟毀謗實在毫無道理。即使是對禅“解悟”後就往生了，那麼這樣的善知識仗著菩提心的大願，清淨的戒律也不會墮入叁惡道，來生照樣善根深厚，一定會學佛成道，如果他們發願往生一定也是上品上生。當然惡習嚴重者，即使墮落也比一般人強。而念佛造惡業不往生照樣墮落，又豈不是一樣嗎？所以以一兩個例證來以偏概全毫無道理，又怎知他們不會忏悔而更好地修行呢？我們又怎能猜測呢？況且這其中真相如何，又豈是可以任意猜測而下斷言的？這不免太過草率不負責任了，又豈是學佛者的應有心態！總之，隨意毀謗正法是不可以的！經上說信願行具足都能往生，除非造忤逆罪和毀謗正法者，我們學佛者切應謹慎！
有人說：末法時期，念佛得度，其他法門都不行了。
答：須知末法不止有時間上的說法，也有空間上的說法。時間上現在是末法時期，但空間上現在可以是正法。爲什麼？經上說：毗尼住世，正法住世。現在毗尼(戒律)正住世，又豈是末法？又《俱舍論》說：佛之正法有兩種：一、即叁藏十二部的教法，屬世俗谛的正法。二、即依教法而現證實相的證法，屬聖義谛正法。而現在教法(叁藏十二部)還在，也有諸大善知識在演說，又豈能說沒有正法？而現證實相的聖者也不能說沒有，我們沒碰到也只能說沒緣分，並不能說我們沒看到就等于沒有。比如近現代的虛雲老和尚、來果老和尚、治開禅師、月霞法師，南傳佛教的阿迦曼等大德。現在世界上的漢傳佛教、南傳佛教、藏傳佛教，你又怎麼能說沒有真證道的聖者呢？人家隱起來，你沒弟子相【注1】，那也見不到，見到也不認識，所以不能說沒有正法。又佛陀說：世間只要有五位比丘持清淨戒，正法即不滅于世間；而現在世界各地的叁大系佛教中又哪止五位比丘持清淨戒呢？經上說：“《楞嚴經》住世，即正法住世。”那現在《楞嚴經》還住世，怎可說是末法呢？綜上所述，現在雖是時間上的末法，但還是有空間上的正法啊！我們碰到正法，豈可不是稀有難得、歡喜贊歎嗎？這實在是多生累劫修來的福報啊，應當珍惜，好好修行才是。難道我們不要正法，加速末法，乃至滅法嗎？只有魔外才會這樣希望，如果這樣居心是何居心？而且時間上正法時期，也有末法的根機，論上說：佛陀當時說法所在的國家，有上億人，其中叁分之一見過佛陀，聽過佛陀說法；其中叁分之一的人只聽過佛陀的說法，未見過佛陀；其中叁分之一的人既未聽過也未見過佛陀！這不是正法中也是有末法嗎？
綜上所述，現在有正法住世，稀有殊勝，我們作爲佛弟子當發願令正法久住、普度衆生，這才是佛弟子應有的心態，而不是整天在推動末法、滅法。曆來的祖師西去東來費盡心血，乃至獻出生命取來經書法寶，令正法來東土，利益群生，我們不感激乃至效法，又豈是後學佛弟子應有的心態麼？
當然，上面說到，不論禅淨何法門，只要應機，隨善知識所教而行終能成就，實在應當隨喜贊歎，不應互相毀謗，所以不管是學禅學淨，一門精進都是可以的，又何須妄起是非呢？
注1：依《菩提道次第廣論》，弟子應具備正住、具慧、希求、敬重、屬意之五相而信受奉行師之教化。
緣起性空的中道是很難把握的，修行人不小心就會落入自性實有的常見或者緣起沒有的斷見，對既是空性又是緣起、既是緣起當下又是空性的正見很難把握。既要知道聖義谛中無我可得，又要明白當下因果業報不虛，這樣的二谛無礙對一般人來說很難理解。
佛性是無以倫比的，“天上天下，唯我獨尊！”佛陀指出了衆生的佛性——真如空性難以比擬。萬象差別，唯是緣起假名，真能透破假相，徹悟本來面目，即不被禁锢在生死之中，自然自信超然，“從自心中流出，蓋天蓋地去。”看曆代祖師透悟過去，各出手眼，殺活縱橫，是甚大丈夫氣象！學人還敢承擔嗎？要當祖師，需有祖師的胸量、手段！頂天立地，踏破五大洲，無有恐懼，自性蓋宇宙！
大乘佛教從見地上分叁大系，曰：性空唯名、法相唯識、真常唯心。
經典代表：
性空唯名以《大般若經》諸經與《中論》諸論爲代表，講緣起性空。
法相唯識以《成唯識論》諸論爲代表，講唯識所現，故名“虛妄唯識”。
真常唯心以《大乘起信論》爲代表講常住真心。
如果以理分：一、性空唯名只破不立，因爲一切有爲法皆無自性，皆是緣起的，故此性空無可執實，真以般若深觀，證空性時即破我執，一切法唯名言量設立，因果業報在世俗谛來說不虛，但其自性實無我可得，故緣起無自性，不能執爲常我斷滅。二、法相唯識，見分和相分，心境二者皆八識所變現，八識是業習種子和合真如空性。衆生乃是種子現行隨業流轉，造業又熏成種子，如是輾轉皆是以執著分別的虛妄心所爲，故轉識成智才能離苦得樂。叁、真常唯心，當下本有真心遍一切處，衆生皆有佛性真心，妄心如波，真心似海，波雖生滅，實無增減，歇下妄心，即見真如，也即菩提。故此煩惱即菩提，娑婆即寂光，衆生本諸佛，生死即涅槃。
如果以唯識叁性來說，依他起性，故性空唯名；遍計所執性故虛妄唯識；圓成實性故真常唯心。
從功夫來說：性空唯名以般若破能所二執所現空性證無分別智，然後起如幻後得智，悟緣起空性之中道，性空緣起。真常唯心以能所雙亡的顯現爲真如心體，以此立宗，如來藏緣起。唯識在能所雙亡顯現時，明圓成實性，認爲一切法唯心造，境唯心變，離我法二執，轉識成智，屬阿賴耶緣起。
佛陀的根本教法即四谛十二因緣、緣起無自性的中道觀。人生之苦在無明我執，一念回光，執從何存？無執無住、能所雙亡即見本來面目。在實相來說一切法皆無自性，在名言來說染淨諸法差別隨緣顯現；雖顯現當體即空無自性，雖空無自性，不礙如幻現前。如能當下明了緣起性空義，則佛法中心要領已把握，出離苦海、徹證解脫、度盡衆生皆不離此矣！
本心自淨，無明妄想不實幻化，如夢如影，了不可得，正念現前，還得本心。正如《金剛經》曰：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”“若見諸相非相，即見如來！”佛是如語者、實語者、不诳語者、不異語者，本來如此！
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
當下本心、無生無滅、清淨本然。叁心妄想，焉有實體？覺之如夢如影，亦不可得。真心本然、清淨正覺、實相無相、無執無得。迷之者生死輪回，覺之者當下如此！刹那頓超，在當下一念了悟，更無秘密，只在當下覺與不覺罷了！
《第二次閉關隨筆 理入》全文閱讀結束。