..续本文上一页戏论呢？须知念佛往生乃是阿弥陀佛的悲心施方便救度。经上说解脱道(小乘)开悟，七返人天即证罗汉果，永脱三界生死，因为烦恼障断尽。那么大乘(菩萨乘)发菩提心开悟登初地，如果说也是七返人天的话，即可登八地，因为《华严经》、《菩提道次第广论》说八地即烦恼障断尽，可入无余涅槃，难道说登初地乃至八地的菩萨还不如凡夫么？根基好的人，开悟见道的时候，有的可顿证二地、三地、四地，乃至十地，经上不是有顿超八地或顿超十地的教言吗？所以开悟的人临终假如要往生的话，十方诸佛同时授手，要往生何佛国即往生何佛国。为什么呢？因为他们已顿证与十方诸佛无别的法身，又与诸佛哪有差别呢？往生何国土也只是示现而已！如经上说发大悲心诵大悲咒，临终十方诸佛同时授手，往生何国即随愿往生，何况发菩提心已经开悟的人(登地的菩萨)呢？所以历史上有的问开悟的祖师：“百年后向何处去？”祖师说：“东家做牛，西家做马。”那我们须知：发出离心修解脱道开悟的圣者已不用流转三恶道(地狱畜生饿鬼)中去受生，只须七返人天，随缘断习气即可，那么大乘发菩提心修菩萨道开悟的登地菩萨(祖师)，他们是以下士道、中士道为基础的，而下士道的人修好五戒十善即来生不用下三恶道，更何况解脱道乃至菩萨道的行人呢？所以菩萨道的禅师要去“做牛”、“做马”，即是示现在三恶道中度众生也，此即登地菩萨的大悲心也！有如观音菩萨、地藏菩萨等诸大菩萨一般无二的大慈大悲，所以绝不是如造深重业障的凡夫一般下三恶道受苦去了，如果那样说，岂不毁谤了登地菩萨的大慈悲示现吗？那有人说我也要这样学，当然可以，但最少得有八地菩萨以上的功夫。有人要学济公也必须有八地菩萨的功夫。因为八地菩萨以下的都不能改动佛的一条戒律，而经上说：“吃肉断大悲种性。”况且游戏三昧吃酒变成水从手出，吃的肉鸽吐出能飞，扰江河成酥酪，没有八地菩萨的功夫又怎可造次？况且到八地菩萨烦恼障才断尽，不妨随缘示现。我们业障凡夫还未开悟登地，生死未了，又谈什么随缘示现呢？只不过贪嗔痴造业罢了！而解脱道开悟的圣者，五戒才彻底清净，故此菩萨乘的登地菩萨，也应是五戒清净，乃至更高的戒律持得更好的。而五戒都清净的人来生(百年之后)又怎会随业去下畜生道呢？没有此因怎有此果？凡夫五戒持得好都不用去三恶道，何况祖师？所以不是示现么？故此禅门祖师开悟后，有的公开说：“向异类中行。”此即表明其大愿大力、大慈大悲，活泼泼生死自在的手段，实在值得我们顶礼、敬仰、赞叹！又怎可毁谤他们呢？
那么有的说：有的禅师(如草堂清)不是后世转人，不是不能往生吗？
答：此是不知教理的问话。为什么呢？因为前面已说过，小乘开悟见道还要七返人天而成罗汉，虽他们在人天之间受生，但并不是说他们修得越来越差了，而是随缘了习气而已，何况大乘的开悟祖师，最少也是登初地的菩萨了，当然也不是堕落的越来越差了。所以上面的提问中有两种情况：一、此人参禅未开悟，未了生死。那也不奇怪，因为念佛的人并不是个个往生，去参禅的人又怎能要求他人人今生开悟成佛呢？当然，去参禅或念佛，如果是真发菩提心，即使今生信愿行不切，没成就，从最消极的方面来说，最少也种了善根种子，总比没有学佛的好，况且没有学佛，说不定此人更坏，须知善根终有成就的时候。经说：“若以散乱心，入诸佛塔庙，一称南无佛，皆共成佛道。”当然也不可造恶，否则学何宗都会受苦。二、此人已开悟证道，那么他是七返人天，或一返人天的情况，而习气断尽，如果是发出离心的因，登罗汉果，毕竟出三界；若是发菩提心，则烦恼障断尽登八地，乃至所知障断尽成佛！那岂不是可喜可贺？我们实在应当随喜赞叹，顶礼不已！此人已开悟，并且登八地乃至十地以上，如观音菩萨一样，应以何身得度，即现何身而为说法，那实在不可思议！如永明延寿禅师是阿弥陀佛化身，你不能说，阿弥陀佛堕落成人了！
所以，这些情况又哪是凡夫可推测，自以为是的呢？如果是以讹传讹，那有可能毁谤圣者。经上佛陀说“不要因为传言而轻信”，实在应该经过理智抉择，然后依教证、理证来作决定，不可轻言造次！世间人尚且说“知之为知之，不知为不知”，学佛者更应慎言，依真理而言。所以开悟的祖师既可示现往生，也可寄托人天，乃至更高者随缘示现六道中救度众生。而参禅者有的并非示现往生，而是发愿自己成佛，成就佛国度众生，跟阿弥陀佛等诸佛一样，实在伟大！如近现代的来果禅师即有发愿成佛的愿文。(而参禅者若不发菩提心也非大乘，乃至净土、华严、天台、密宗等皆应发菩提心才是大乘，如果我们自称大乘却不发菩提心又哪能成佛呢？又哪是大乘呢？)这不正是一切学佛者的共同向往吗？须知发愿往生极乐世界，也是为了将来更好地回入娑婆度众生啊！又怎可同室操戈，煮豆燃豆萁，互相毁谤呢？一切法门，不论是禅是教是净是密是律，无非佛菩萨祖师们随机接引众生，“是法平等，无有高下”。只要对机，药到病除就可，切忌自赞毁他，造业受苦！
总之，无论学何宗，都应随喜赞叹，而只要是对自己根机的就是最好的。而不论是何宗，只要是大乘的，就一定不离菩提心，而发菩提心行菩萨道，一定不离开共下士道的皈依三宝，明因果断恶修善(五戒十善)，共中士道的出离心，四谛十六行观。而要摧破我执法执一定应明缘起性空的正见，所以一切大乘行人都不可能离开三士道(共下士道、中士道、上士道)，三主要道(出离心、菩提心、般若性空正见)，此乃一切大乘的共同基础、共同道(共同的成佛之路)。宗派法门只是工具不同罢了，目的无非成佛，又怎可互相诋毁呢？真正明白的人一定是修行自宗、赞叹他宗，因为不论是禅是净或其他宗都有其殊胜的方便，都有相应的众生可以得度；而各宗派、法门都有善知识弘扬，不是更好吗？不是更能够让广大的众生得度吗？有更多的众生得度不是更好吗？
有人又诡辩说：“说开悟不能往生是指解悟，不是指证悟。”
答：这样的说法也是强辩而已！为什么呢？因为禅宗开悟一般是指证悟，而不是指解悟，解悟在禅宗还不算数的。教下大开圆解，可以是解悟，也可以是证悟，所以禅宗下开悟的可以弘扬其他各宗，但其他各宗开悟的不一定能够弘扬禅宗。禅宗的可贵就是真修实证，不只是言语上说，不知道禅门有“言语道断，心行处灭”的说法吗？不知道禅门有“开口三十大棒”的棒喝吗？真正的禅宗祖师就是剿断学人一切情识，然后在此大死中大活过来，有一个转身处，岂是解悟那么简单？解悟终是禅门说的“脚跟未点地在”，所以以上的话拿来毁谤禅宗根本不成立。禅宗的借教悟宗只是获得清净正见的初步，真正明白的人又岂能停步不前呢？明白并不等于做到，大善知识们又岂会跟一般凡夫一样得少为足？况且，如果没有清净正见在先，又如何能证悟呢？所以祖师说：“只贵汝见地，不论汝行处！”因为具正见自然有正行，能了生死；如果毁谤正见，等于毁谤佛陀，没有正见，岂不是外道邪说？哪一宗派能离开正见，不以正见为引导的？所以以解悟毁谤实在毫无道理。即使是对禅“解悟”后就往生了，那么这样的善知识仗着菩提心的大愿，清净的戒律也不会堕入三恶道，来生照样善根深厚，一定会学佛成道，如果他们发愿往生一定也是上品上生。当然恶习严重者，即使堕落也比一般人强。而念佛造恶业不往生照样堕落，又岂不是一样吗？所以以一两个例证来以偏概全毫无道理，又怎知他们不会忏悔而更好地修行呢？我们又怎能猜测呢？况且这其中真相如何，又岂是可以任意猜测而下断言的？这不免太过草率不负责任了，又岂是学佛者的应有心态！总之，随意毁谤正法是不可以的！经上说信愿行具足都能往生，除非造忤逆罪和毁谤正法者，我们学佛者切应谨慎！
有人说：末法时期，念佛得度，其他法门都不行了。
答：须知末法不止有时间上的说法，也有空间上的说法。时间上现在是末法时期，但空间上现在可以是正法。为什么？经上说：毗尼住世，正法住世。现在毗尼(戒律)正住世，又岂是末法？又《俱舍论》说：佛之正法有两种：一、即三藏十二部的教法，属世俗谛的正法。二、即依教法而现证实相的证法，属圣义谛正法。而现在教法(三藏十二部)还在，也有诸大善知识在演说，又岂能说没有正法？而现证实相的圣者也不能说没有，我们没碰到也只能说没缘分，并不能说我们没看到就等于没有。比如近现代的虚云老和尚、来果老和尚、治开禅师、月霞法师，南传佛教的阿迦曼等大德。现在世界上的汉传佛教、南传佛教、藏传佛教，你又怎么能说没有真证道的圣者呢？人家隐起来，你没弟子相【注1】，那也见不到，见到也不认识，所以不能说没有正法。又佛陀说：世间只要有五位比丘持清净戒，正法即不灭于世间；而现在世界各地的三大系佛教中又哪止五位比丘持清净戒呢？经上说：“《楞严经》住世，即正法住世。”那现在《楞严经》还住世，怎可说是末法呢？综上所述，现在虽是时间上的末法，但还是有空间上的正法啊！我们碰到正法，岂可不是稀有难得、欢喜赞叹吗？这实在是多生累劫修来的福报啊，应当珍惜，好好修行才是。难道我们不要正法，加速末法，乃至灭法吗？只有魔外才会这样希望，如果这样居心是何居心？而且时间上正法时期，也有末法的根机，论上说：佛陀当时说法所在的国家，有上亿人，其中三分之一见过佛陀，听过佛陀说法；其中三分之一的人只听过佛陀的说法，未见过佛陀；其中三分之一的人既未听过也未见过佛陀！这不是正法中也是有末法吗？
综上所述，现在有正法住世，稀有殊胜，我们作为佛弟子当发愿令正法久住、普度众生，这才是佛弟子应有的心态，而不是整天在推动末法、灭法。历来的祖师西去东来费尽心血，乃至献出生命取来经书法宝，令正法来东土，利益群生，我们不感激乃至效法，又岂是后学佛弟子应有的心态么？
当然，上面说到，不论禅净何法门，只要应机，随善知识所教而行终能成就，实在应当随喜赞叹，不应互相毁谤，所以不管是学禅学净，一门精进都是可以的，又何须妄起是非呢？
注1：依《菩提道次第广论》，弟子应具备正住、具慧、希求、敬重、属意之五相而信受奉行师之教化。
缘起性空的中道是很难把握的，修行人不小心就会落入自性实有的常见或者缘起没有的断见，对既是空性又是缘起、既是缘起当下又是空性的正见很难把握。既要知道圣义谛中无我可得，又要明白当下因果业报不虚，这样的二谛无碍对一般人来说很难理解。
佛性是无以伦比的，“天上天下，唯我独尊！”佛陀指出了众生的佛性——真如空性难以比拟。万象差别，唯是缘起假名，真能透破假相，彻悟本来面目，即不被禁锢在生死之中，自然自信超然，“从自心中流出，盖天盖地去。”看历代祖师透悟过去，各出手眼，杀活纵横，是甚大丈夫气象！学人还敢承担吗？要当祖师，需有祖师的胸量、手段！顶天立地，踏破五大洲，无有恐惧，自性盖宇宙！
大乘佛教从见地上分三大系，曰：性空唯名、法相唯识、真常唯心。
经典代表：
性空唯名以《大般若经》诸经与《中论》诸论为代表，讲缘起性空。
法相唯识以《成唯识论》诸论为代表，讲唯识所现，故名“虚妄唯识”。
真常唯心以《大乘起信论》为代表讲常住真心。
如果以理分：一、性空唯名只破不立，因为一切有为法皆无自性，皆是缘起的，故此性空无可执实，真以般若深观，证空性时即破我执，一切法唯名言量设立，因果业报在世俗谛来说不虚，但其自性实无我可得，故缘起无自性，不能执为常我断灭。二、法相唯识，见分和相分，心境二者皆八识所变现，八识是业习种子和合真如空性。众生乃是种子现行随业流转，造业又熏成种子，如是辗转皆是以执著分别的虚妄心所为，故转识成智才能离苦得乐。三、真常唯心，当下本有真心遍一切处，众生皆有佛性真心，妄心如波，真心似海，波虽生灭，实无增减，歇下妄心，即见真如，也即菩提。故此烦恼即菩提，娑婆即寂光，众生本诸佛，生死即涅槃。
如果以唯识三性来说，依他起性，故性空唯名；遍计所执性故虚妄唯识；圆成实性故真常唯心。
从功夫来说：性空唯名以般若破能所二执所现空性证无分别智，然后起如幻后得智，悟缘起空性之中道，性空缘起。真常唯心以能所双亡的显现为真如心体，以此立宗，如来藏缘起。唯识在能所双亡显现时，明圆成实性，认为一切法唯心造，境唯心变，离我法二执，转识成智，属阿赖耶缘起。
佛陀的根本教法即四谛十二因缘、缘起无自性的中道观。人生之苦在无明我执，一念回光，执从何存？无执无住、能所双亡即见本来面目。在实相来说一切法皆无自性，在名言来说染净诸法差别随缘显现；虽显现当体即空无自性，虽空无自性，不碍如幻现前。如能当下明了缘起性空义，则佛法中心要领已把握，出离苦海、彻证解脱、度尽众生皆不离此矣！
本心自净，无明妄想不实幻化，如梦如影，了不可得，正念现前，还得本心。正如《金刚经》曰：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“若见诸相非相，即见如来！”佛是如语者、实语者、不诳语者、不异语者，本来如此！
过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
当下本心、无生无灭、清净本然。三心妄想，焉有实体？觉之如梦如影，亦不可得。真心本然、清净正觉、实相无相、无执无得。迷之者生死轮回，觉之者当下如此！刹那顿超，在当下一念了悟，更无秘密，只在当下觉与不觉罢了！
《第二次闭关随笔 理入》全文阅读结束。