聖嚴法師談祈願·發願·還願

　　發願與發誓

　　佛教徒常常“發願”，一般人則常常“發誓”，那麼發願與發誓的意思到底相不相同？

　　“誓”和“願”都是一種希望、一種承諾，譬如說青年男女互訂終身，男孩說非她不娶，女孩說非君不嫁，這是山盟海誓，可以說發誓，也可以說許願。有時，誓、願兩字也會連在一起用，稱爲“誓願”，像是在中國隋朝時，天臺宗的慧思禅師曾寫過一篇《發誓願文》，也有人稱《立誓願文》，內容就是在說明他要如何修行，如何使自己的身心清淨，並且發願盡形壽推廣佛法。

　　發願都是發好願，但“發誓”不一定都是發好的誓言，譬如有的人發誓說，某某人那麼壞，這一生如果不把他殺了，我誓不爲人；或是，如果這一生殺不了他，那我下一生即使做鬼，也不放過他。還有人發誓要自殺，抱著必死的決心，即使被救起來，還是會再自殺。這些發的都是毒誓、惡誓。另外，有的人爲了要完成理想，也不管這個目標多麼困難，或根本沒有達成的希望，就發誓說，我不成功便成仁，如果做不到，那我也不用活了。雖然他的目的是好的，但他發誓的內容卻過于偏激，這也是一種惡誓。

　　因此，惡誓、毒誓就和發願不同了，不論是發願還是許願，所想的一定都是好願，所以，誓和願還是有不一樣的地方。

　　不過，許願對一般人來說，不外是希望發財、升官、考試及格，或者是希望完成某一個私人的心願。這些雖然也是願，但都是小願，是自私自利的願。

　　真正的修行人、真正的佛教徒，是“不爲自己求安樂，但願衆生得離苦”，就像地藏菩薩的發願“地獄不空，誓不成佛”，還有藥師佛的十二願、阿彌陀佛的四十八願、普賢菩薩的十大願，這些都是爲衆生、爲他人、爲無盡期的未來，所許下的一個大願。

　　凡是大乘的佛教徒，因爲希望能學習佛菩薩精神，所以都會發“四弘誓願”，即“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。四弘誓願是學佛基本的願，是以度衆生爲目的，因爲要度衆生就要先斷自己的煩惱，所以想要度衆生、斷煩惱，就要修學佛法；度衆生是慈悲，斷煩惱是智慧，慈悲和智慧究竟完成的時候，就是成佛。成佛的願是廣大的，與個人爲了成就自己而許下的願，完全不同。

　　誓與願有相通的地方，也有不一樣的地方：發誓有好的，也有不好的，而發願一定是好的。我們一般人發的誓多是毒誓、惡誓，發的願則多是自私的小願。如果僅僅是發小願、自私自利的願，你得到的利益不僅是暫時的，而且是非常微小的。我希望諸位能夠發菩薩的願、發成佛的願、發度衆生的誓、發利益他人的誓，爲了成就他人，一定要先成長自己，最後獲得最多利益的一定是你自己。

　　爲什麼要發願？

　　我們每一個人來到世間，都是爲了完成兩大任務：一是爲了償債與收帳而受苦受樂；二是爲了還願與發願而盡心盡力。

　　我們在過去的無量世中，造作了很多惡業及少許善業，所以今生受報，雖然有樂有苦，通常是苦多樂少。我們在過去的無量世中，許過不少的善願，所以今生有許多機會讓我們還願。然而不論如何艱難困擾，還願是慈悲和智慧的實踐，也是自動自發、樂在其中的修行。

　　還願與受報都要面臨苦難，但還願時的受苦受難，是慈悲喜舍的菩薩心行，不同于受報時的有苦有難，是愁怨恐懼的煩惱障礙。

　　受報是被動的、等待的，所以有許多期待與憂懼。而愁怨恐懼是來自于人不斷貪求的習性，總覺得一定有一個比現在更好的東西，如果得不到就煩惱不已；可是一旦得到時，卻又恐懼失去，或者再度落入追求的輪回中。而發願是一種把握當下、不計得失的奉獻付出，是一種直下承擔，所以你的心不會總是在衡量自我利益中猶疑掙紮、上下起伏，而是甘願的、平穩的歡喜承擔。

　　因此，發願不但可以說是一種生活的態度，更可以說是生命的方向。很多人以爲生命的方向是要朝向賺錢、當大官或多讀幾個博士才有價值，其實讓自己的身心能夠安定健康，讓社會大衆能夠平安幸福，才是人生的大方向。

　　我們在受報及還願的今生中，如果能少造惡業、多發悲願，便是福智雙行、自利利人，如此既能提升自我的人品，也能淨化人間的社會。這便是我們爲什麼要發願的最主要原因。

　　我們所處的這個時代環境，如果以物質生活的條件而言，比起二十世紀的前期，已經富足了數倍，可是我們大家並沒有得到更多的平安和幸福，甚至也找不到生命的安全感及生活的安定力。這是因爲人心浮動不安，社會價值觀混淆不清，大家盲目地追求財富、成功、名望、權勢，甚至追求放縱的快樂，以致自己和環境發生矛盾沖突，內心也失去了平衡。許多人都主張和平，卻在高喊和平口號的同時，暗地裏製造沖突及戰爭。因此，我們處在這充滿矛盾的時代，更應該要透過發願來安定自己與世界。

　　以我個人來說，因少小失學，深知教育的重要，所以曾說：“今天不辦教育，佛教就沒有明天。”因此，我興辦了像佛研所這樣的佛教高等教育單位。而現在我更要說：“不辦以心靈環保爲重點的教育，不用等到明天，世間的大災難已在接連著出現了！”所以，我繼而發願興辦法鼓大學。然而興辦一所大學所需的資源很多，難免會遇到許多現實的阻礙，但因爲我有願心，所以能夠一一跨越，並尋求因緣來助成。

　　因此，希望大家不但自己要發願，也要勸勉他人發願，不論是一人滿一願，還是多人滿一願，願願都是爲給自己一個難得的機會，願願都是爲後代子孫留下一個大好的希望，願願都是爲我們的未來播種無量的福田，願願都是圓滿救人救世的無盡大願。

　　佛教徒如何發願？

　　每個人的一生都應該要發清淨的願、遠大的願，而不要發愚蠢的願、不切實際的願，佛教徒當然也不例外，但佛教徒更應該要發願以佛法來成就他人、成就自己。

　　以我個人來說，我十五、六歲時，就知道佛法相當好，可惜知道的人很少、誤解的人太多。其實佛法是非常有用的，可是因爲很多人都將它解釋成一種玄理或者迷信，反而失去了佛法原有的價值。如果將佛教誤解爲迷信，淪爲一般的民間信仰，就抹滅了佛法與世法不共的智慧；若成爲玄理，淪爲高談闊論，那又完全脫離實際生活，對我們的心理、生理健康毫無幫助。

　　因此，我發了一個願：我能夠懂多少佛法，就告訴他人多少；用我的口、用我的筆，用一般人都能理解的方式，將佛法的好告訴大家。我並不奢望我說出來或寫出來以後，所有的人都覺得很有道理、都能認同，因爲願意接受我的人有多少，是我沒有辦法控製的事。

　　我不會想，要把全中國的人都變成佛教徒，把全世界幾分之幾的人變成佛教徒；或是幾年以後，我要完成多少大願、收多少高徒。如果那樣想，是狂想、是做夢，因爲這些因緣都不是自己能夠掌控的。

　　所以，一個人願意聽也好，兩、叁個人，五、六個人願意聽，我也歡喜；人多也好，人少也好；一切看因緣，也就是隨緣。但隨緣並不是被動地等待因緣，反而是主動地促成因緣，只是不去擔心和煩惱因緣可以促成多少。

　　對在家居士來說，每一個人都有家庭、有父母、有親戚朋友，還有一起工作的同伴，其實我們不需要影響太多人，從身邊的人影響起即可。我們可以發願：我願所有和我一起生活的人，都可以過得很幸福愉快；我願用盡一切方式讓他們身心健康、沒有煩惱；我願盡自己最大的力量來爲他們奉獻。我想這些願，每個人應該都可以做得到。

　　不要以爲這個願好像只在自己的周圍繞圈圈，就覺得這些願不大。這個願雖然小，卻是大願的基礎。照顧好自己的小家庭，是菩薩行的基礎；如果能再擴大一些，以一切衆生的煩惱爲家，擔負起“如來家業”，那就是更深廣的菩薩行願了。

　　所以，我們不能以實質的東西或數量來衡量願的大小，例如別人布施一百萬，那我就要發願布施一千萬。同樣的，在發願時，也不要陷入數字、數量的框框中，否則框框過大，那會變成一個遙不可及的夢，流于狂想、空想；框框過小，則又局限了各種可能性，又流于個人的小願。

　　人不要被框框局限，但要有大方向，從人道、天道、解脫道、菩薩道到佛道，層層超越。從近而遠、從小而大、從微而著，有次第、有彈性地不斷進步，這才是佛教徒標准的發願方法和心態。

　　做爲一個佛教徒，狂想不能有，但宏願不能沒有。或許自己人微言輕，沒辦法登高一呼使得萬山相應，但還是要有爲社會奉獻、希望影響整體社會的大願心。

　　如何發大願？

　　人在年輕的時候，總是滿懷理想壯志，期許自己的人生要有大格局、大視野，還要發大願，實踐人生的價值。但是到了中年、到了老年，卻發現自己一個願望也沒有達成。究竟人的一生該如何發願才能落實，而怎樣的願才是大願呢？

　　年輕人因爲不知道天高地厚，對自己的能力也不清楚，既想要做這樣，也想要做那樣，總認爲自己的未來是無限的。因此以爲別人能夠做的，自己也一定能夠做得到；別人不能做的，自己可以挑戰出一番大事業來。所以，志向非常遠大，對自我的期許也非常高。然而，對自己沒有深切了解而設想的未來，其實是非常不切實際的，就像是一場遙遠的夢。

　　所謂人要有大志、有大願，不是說一定要完成一樁什麼大事業，或者什麼具體的大目標。因爲要達成這些目標，還需要許多因緣配合，是可遇不可求的，如果執意以此爲目標，無異是緣木求魚。例如有人發願這一生一定要做大老板，雖然自己很有才能，但如果缺乏資金、時機等因緣條件配合，事業也不一定能成功。

　　“願”應當是一個人生的大方向，希望自己這一生能朝正面的路走，不要走向負面。正面是什麼？就是願這一生能以慈悲對待別人，不要自私自利；願這一生能以智慧對待自己，不要常常起煩惱；願這一生能踏踏實實地走，不要叁心二意或是好高骛遠。

　　在這個方向之下，對外，我們不會做出對社會…

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