..續本文上一頁不可能吃，不敢吃才不會令它夭折。殺氣到的時候(春夏秋冬、發生收藏)，性是收入種子內體，時間夠便變成黃色，人看到，啊！這可以吃了。覺得好吃，便爲它繁殖子孫，讓你吃是爲了幫它繁殖。若是不好吃，什麼人幫它播種呢？如果吃了沒有滋味，無人種植，它的種子也不能生出來。這是宇宙，大日如來創造的特色，自然便有青色紅色，所以色彩的變化是天地自然的，這是本性染，“蓮花本染不爲垢所染”，本染是無塵埃，外界染著它的汙穢都是塵埃。
蓮花從泥中出來都是沒有塵埃，本有黃紅青白，如人的本性同樣有善的心也有惡的心，做什麼種種的事，這心裏的種子全都有，如果心沒有這種子便不會想做事情。顯教說心是空白的，你想作惡便去作惡，你想作善便去作善，心是沒有一定性，這是顯教說的話。這樣講法，那麼人便變成豬，也可以變成牛？人是人，人有人種，牛有牛種，豬有豬種，是不會變質的，它們的基因都不同，所以宇宙自然，譬如蓮花本染不爲垢所染。所以孔孟說“人之初性本善”，人之初性本善，習相遠性相近，黃金無論如何變都仍是黃金，銀給染色，銀就是銀，這是本染。所以人的善惡形成公約，我們做什麼事情，心裏的種子全部都有，當發生效力時叫做光，法身本性的源頭是德，這叫做功德。如來是理體，佛是智體，佛與如來是不二，如來是佛，佛是如來，心、佛、衆生不二。所以心裏面好壞的種子皆常具足，做好做壞，應該做不應該做，用我們的公約來判，我們的公約若是改了，壞也可以成善，公約說是壞便是壞。剛才是解說“蓮花本染不爲垢所染”。
阿彌陀的“陀”字，這是屬于金剛部，如來妙智自性堅固，能破一切妄想怨敵。應該是我們的公約控製我們，我們自己來做決定。自己可以控製不殺人便不殺人，是可以自己控製的。我們的心本性是堅固的，不會壞的也不會被火燒掉，幾千萬年宇宙地球存在，我們這本性也都存在。這堅固體像是金剛般堅固、堅定。
【c】：空、假有、中道義
再回過來解釋“阿”字是空義，本來未生形成之前是空的，死了以後回歸于空。我們的這心、這法體本來像虛空常恒一樣，並不是一項物，是體大的精神作用而已，這是金剛義也是空義。“彌”字是假有義，不是實有，諸法全都是假有。若是沒有假，那不會壞，小孩子不會長大，老人不會老，老了不會死，那麼天下的日子便很難過。所以一心平等諸法如幻假有。幻境義如照相後由錄影機放映出來，明明白白全有體，事實沒有，只是眼看到的影像，根本是假象，像人死了執著，世間物件皆一樣，都是假有。
“陀”字義是中道義，一心平等諸法故，諸法全是本性法身出來的，法身出來的基因，基因的種子，由種子催動力量發生，發生出來的龍眼是龍眼，芒果是芒果，梨是梨，全部都不會弄錯。所以這些有或無，變或不變都是假的，是自然的步調，宇宙的律，律就是正常的過程，正常的過程是諸法內體的過程，是律，諸法內的過程叫做“法律”世間的法律是假借這而命名的。我們的法可以改變或修繕，這宇宙法律不可以修繕改變，這是中道義，一心平等諸法故。
【d】：有、空、不空義
“阿”字是有義，解釋有義，有義是有爲，空義是無。有的意義是一心體相故。你說無，那身體是有啊！法無，但看到後有印象，這是本不生不滅的法律。阿彌陀的“彌”字解釋空義，因一心諸法自性不可得故。不是說沒有，突然間開悟的人看到說“啊！這是本性”，但凡夫沒有看得到，充滿虛空，你拿也拿不到，掌握也掌握不住，所以結果是不可得，“陀”字也是不空義，不空就是有，一心多諸法，一切的東西各項的相皆平等皆是有。如你看到人，小孩，家，這是有，看到的皆全是完美，這是不空義。本來法身功德無斷絕故，本來法身內體的功德永遠不變沒有斷絕，這就是不空義。
【e】：因、行、果義
又“阿”字解釋因義，因義是因得義，佛界衆生因爲一心覺及與沒有覺的關系，因一心迷故，所以萬物皆顛倒。這“彌”字是行斷人法二我，法與我斷人我、法我。修行的人念《金剛經》內有說“無人相、無衆生相、無我相”，這些名稱都是在四相之內，所以修行的人斷離四相斷百非，斷人相、我相、衆生相、壽者相，這四相全是我們的執著。所以人法二我義應該無二我，全是大日如來內體發生出來的二我，全是一個我。衆生覺沒有你我，有你我分別就成衆生。你說的話我聽了覺不順耳便生是非，這是非即百非。《金剛經》教我們看空，無四相絕百非，那麼便自在了。“應無所住而生其心”，無所住心就是無所住者的心。如果你的腳在這踢了一下，卻說成被推，那麼記著“別人在這裏推了我一下”，這就是有人相、我相，成爲是非，這是著衆生相，修行的人便沒有了入處，應該全沒有人相我相。應該說你的錢是我的錢，我的錢你看了不喜愛。
“彌”字行義斷人法二我，證生法二空，至佛果故。達到“離四相斷百非”，這裏便是佛果所在。阿彌陀的“陀”字果義，指示一切不二一心如如理智，本來如此有理有智。我們凡夫的社會說有靈魂，這身軀是臭皮囊，臭皮囊死了不緊要，我們的靈魂升華就好了。這是有相與有法，這便分成兩項事，這是錯誤的觀念。物質，我們真言佛教沒有說可以分爲兩項。物質有五大，識大藏在裏面才可以發用。有識大，物質才能活。有物質生識大變爲六大，五大是說理，腦筋、心的活動是識大，理與智是一，理智不二故，不是理是理，智是智。這是我佛教與其他教的不同，是沒有靈魂論的。
我們的靈魂是五蘊，我們由出世一歲、二歲地長大，漸漸從外攝收入心內體的諸法，變成人的精神。小孩長大懂得玩玩具，去學校學習，在家父母教他種種的威儀，在社會本來不識的事情便去請教法師，知道是什麼以後又向別人說，這是藏于精神的智慧學問。出世以後漸漸攝入諸法來，並將它們結聚混合一起，你以爲這是靈魂嗎？根本是五蘊，若你有深的般若去了解：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄”。我們是錯誤認爲我們家的主人五蘊是靈魂，其實是後天攝人來的，認賊作子！根本以爲的宗教皆是說靈魂論。若沒有靈魂那輪回是什麼一回事呢？輪回是你在生時做得不對，心在執，死了便起煩惱。譬如睡覺時候在想，遇到悲哀的流淚，好的事情心又歡喜，想到歡喜的事便哈哈大笑，別人看到也笑你不知笑什麼。偶然想到悲傷的事情眼淚滴滴流，大聲哭起來。其實內心沒有什麼，有時又說是沖犯了鬼神，根本不是，全是你的心作怪。所以我們修行，平時不要做夢，若半睡若半醒，有睡無睡，想什麼事你都知道。你死了以後如在做夢般，在生時夢到悲哀恐怖，死了如做夢，做夢也會苦，這叫做地獄，明白地獄是由這樣來的嗎？不是政府設有刑具的地獄。
昨晚有說過九識，有說過九識加上一是十識，前五識眼耳鼻舌身是警察，好與壞皆去捉，捉去起訴，捉去第六識。第六識如警察局，警察局不管好與壞全都起訴。起訴是第七識，是判官，判好判壞給你判名叫執法。若是判好你便不會犯罪，判好判壞你是不知道的。判了對或不對你都不可以反對，不管對或不對，你若是不服你才再上訴。所以判官是第七識——傳送識，你不服你反駁上訴，你上訴有道理就無罪。看到有罪無罪你知道，這是我們的執法，看到無罪判有罪、有罪判無罪，這是第七識在判，第七識是判官。
中國有地獄變相圖，是在牆壁上畫十八地獄，事實是沒有地獄、地府。總而言之對與不對你自己知道，你若是不知道，死時潛意識跑出來，若潛意識有不好你就苦了！這潛意識是沒有辦法擦拭掉的，這樣感受的苦叫做無間地獄。你若是墮入無間地獄，那你便沒有出頭的機會。所以壞事不要做，無論如何也洗擦不掉的，這是很危險的事情！做了救人的事情、歡喜的事情，睡覺時很歡喜很爽快，這是天堂的境界。夢是假的，現在也是做夢，死去也是做夢。有人說活著是死去的活人。現在活的人是活死去的人，即是“活死人”。所以做什麼事情都洗不掉的，苦痛、心歡喜什麼都永遠存在，好壞的記憶就像是一種文章，你記錄下來放在倉庫中，這倉庫是第八阿賴耶識。這第八識的記錄是不能毀壞的，但可以提出來。不要做壞事，只要你做好事睡覺做好夢。現在的活動是好的，死了以後的夢也是好的，執著過去好與壞的果報便出來。
第九條
以上是阿彌陀佛種種差別相的名字，其實是變來變去無一定的相。阿彌陀佛的普照德性如寶珠，帝釋天、帝網的寶珠互相照來照去，這種功德，這取舍的功德是對好的事、壞的事作出判斷，揀好的去做，壞的不做，這是觀察智，觀察智即是阿彌陀佛，變回來是觀音菩薩，總結來說是大日如來。念大日如來、阿彌陀佛、觀音菩薩全是一樣，你念的菩薩是聾人，聾人是聽不到的，是你自己叫喚起你自己心內的阿彌陀佛，阿彌陀是心內的。念阿彌陀是觀心，妙觀察好與壞的判斷，以爲阿彌陀佛是外面的人那你就錯誤啦！阿彌陀佛與我們的心一樣，念阿彌陀佛也好，念遍照如來也好，念大日如來也好，觀音菩薩也好，念什麼名字的菩薩全部都不緊要，全是一樣——阿彌陀佛。阿彌陀佛應該念作“a mi tuo 佛”，“阿”字本不生。阿彌陀佛秘密的解釋到此爲止，有人說阿彌陀如來是大日如來生的，大日如來生四個兒子：阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛，不是這樣，是大日如來變相的名，只有一，理與智是一、衆生與佛也是一，不是而，叫做不二法門，不二法門是真言密教，以後有更深的解釋，更深的秘訣。
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