..續本文上一頁，看到確實無我的時候，對自我的錯誤執取不再現起，這就是 破了我執 。大乘佛法的境界不但證得無我，還要證得萬事萬物都沒有獨立不變的自體。這時候就能夠體證到妄念的徹底止息，不管是粗重的我執還是微細的法執都了不可得，證得 我法二空的實相境界 。大乘佛法與小乘佛法的區別大致如此。
事實上我們坐在這裏，看不到山河大地，也感受不到那些因緣和知識。坐在這裏有什麼呢？我們把眼睛一閉，看不到有肉體，所謂的肉體也是感受到的，這時能看到和感受到的是什麼呢？我們坐在這裏，只有活躍的思緒和對身體的感受，只有這兩種。定多慧少的人所體會到的可能是感受多，念頭少。有身體相續不斷的感受，總是有個東西在那兒，到底那個東西是什麼？要仔細地觀察下去。慧多定少的人身體雖然僵硬，也有感受，但往往表現最多的是活躍的思想，那些法相名詞、各種東方的西方的思想、知識特別活躍，都放下來看，到底那個思想的主體是什麼？念頭是怎麼起來的？念頭的主體是什麼？是怎麼表現的？一路看下去，任何結論都是死的，有結論你就會把他印在心頭，就住在上邊了，那就是生死的根本。
仰山慧寂禅師是沩仰宗的第二代祖師，沩仰宗是禅宗五家最早立宗的一家。仰山禅師從小出家，智慧非常銳利，他參訪了很多大善知識之後，來到沩山，見到沩山靈佑禅師，就問如何是真佛住處，真佛到底住在什麼地方？這幾天有好多營員給法師們提問題，到底什麼是佛法的真知真見，最高的佛法是什麼？祖師也這樣問。這時沩山禅師回答：“以思無思之妙，反思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。”這可以說是最高深的佛法，這不是結論，要直接看，誰在思想、思想的主體是什麼、感受的主體是什麼？念頭是怎麼起來的？直接反觀思維的主體。
如果我們不知道念頭是如何起來的，就會被這些念頭所左右，念頭是生滅不停的，我們就會被動地流浪在生死長河之中永無了期。所以說要反觀反看，要思無思之妙。
(某營員)： 法師，我有個問題就是，我在剛才打坐的時候，到二十多分鍾的時候出現一種狀態，就是剛開始坐得不舒服，後來坐的沒有感覺到自己不舒服，然後意念好象似動非動的樣子，感覺到外面的聲音動靜也沒有什麼影響，我想問一下，這是不是定的一種狀態，下一步應該去做什麼。謝謝！
( 明影師 ) ： 這是粗重的妄想歇下來幾分的感受，應該繼續反觀 。什麼是定呢？就是我們能自然安住于一種相續的狀態。剛才我講的不是讓大家去得定，而是一路地去看，直取般若般羅蜜多，直取涅槃妙心。涅槃妙心是非定非動的，不是讓你找一個地方去住，因爲四禅八定都在叁界內，屬于次第的修法。禅宗是般若般羅蜜多，是般若乘、般若宗，直取涅槃妙心。涅槃妙心不是定在一個地方，不是住在一個地方，而是“無念、無相、無住”的。因爲我們很多人包括我自己也一樣，下意識的總是要遠離煩惱，希望進入到一個沒有煩惱的狀態，想找一個地方住，這從根本上是與般若不相應的。這一點大家要特別注意。
是不是說我們就不要修定呢？當然不是，戒定慧叁學是佛法修行的總綱。因爲我們欲界凡夫最大的特點就是散亂心重，我們自然的安住在散亂心上，而不能趨向涅槃。這時修定能夠對治我們的散亂心。但是定並不是目的，般若波羅蜜才是目的。生死是要以智慧來解脫的，不可能以定來解脫。但是定又是慧的基礎，如果我們只停留在知見上，停留在思維層面，不管說的多明了，說得多符合佛言祖語，也不能解決生 老病死 的問題。因爲那只是思想，只是妄念的表現。當然妄念裏面有正知，但正知是用來幹什麼的呢？是用來幫助我們一路的探尋下去，超越一切散心和定心的狀態，直趨涅槃。那樣才能解脫。
祖師講：“先以定動，後以智拔”。所以定的修行是必要的。當我們反觀的功夫用久了以後，就會逐漸的培養出定力。當他真正有力量的時候，才有勘破我法二執的機會。所以現在我們就要開始用功，要不斷地去用功，最後才會有 力量，才會自然安住 在那種一路看下去的方法上。能做到心心念念地去直接體究我們此時此刻生命的本源，這是功夫成熟的狀態。想找一個地方住，想趕緊遠離煩惱，這是我們常犯的通病。
這幾天也有好多營員提意見，說講座、講課的內容太淺顯了。事實上，如果說大家還執著于義理的 深淺 ，那就還不可能理解深刻的佛法，深的佛法不可能是向外探求可以得到的。誰的佛法最深呢，當然是釋迦牟尼佛的佛法最深。佛陀在世的時代，他的許多弟子最初以外道的身份見到佛陀，世尊就招招手說：“善來，比丘”。僅說了這四個字，許多比丘因此就能須發自落、證阿羅漢果。這才是最深的佛法。那些深細的理論恰恰是對執著很深的人說的，因爲他不能直下去觀察內心的起心動念，總在外境上尋找答案，內心所住的邪見太多了，所以需要甚深的佛法正見來對治。如果我們學到了很多佛法知識，反而使我們輕視基礎的佛法，那我們所學到的佛法就成了慢心的資本。這樣 的心態 是需要檢查的。
我自己也是從這樣的階段走過來的。我最開始學佛是自己讀經，大量閱讀大乘經典。覺得法師們的講法沒味道，下來專門挑講法老師的漏洞，心裏特別不平。但是後來，通過不斷地親近師父，經常看到在許多年輕的法師講法時，我們師父都坐在旁邊，聽得很認真，而且他每次在最後總結的時候，都能談出他自己的體會，都是發自內心的感受。反觀自己，我們到底是以什麼心態在聽呢？我們學到佛法是使自己越來越執著，越來越增加我慢貢高和分別心？還是爲了放下分別心，使我們的胸懷像大海一樣，越來越寬廣？趙州和尚曾經講過：“叁歲頑童強于我，我即向他學”。
如果聽得不相應時，我們可以反觀其心，看一看能聽的自我是什麼，這時你就在直接體驗第一義谛，直接在修行佛法，別人在講什麼已經不重要了，都成了我們深入佛法的因緣。祖師講的很清楚了：“ 路逢達道人，第一 莫問道”。禅是不能從外求的，一定要反觀其心。諸佛的言教，諸大善知識的開示，都是爲了要引導我們反觀其心。佛法的核心就是破我法二執，這是佛法的根本宗旨 。破除了我法二執， 一切問題就都解決了。總是想住在一個深妙的境界上，找一個深妙的佛法去住，離開我們內心的真實體驗去找一個文字的答案，這是許多人的通病。
在一千多年前，趙州和尚住持古觀音院的時候，有一位禅者，可能是有些傲慢吧，他聽趙州和尚總是說吃茶去，來過的吃茶去，沒來過的也是吃茶去；剛到的吃茶去，常年住在這裏的依然是一句吃茶去。他覺得沒有味道，覺得這樣的佛法不過瘾，所以要跟老和尚告假，要去南方修學佛法。趙州和尚就對他說，好啊，那你就去吧，但是我要忠告你，有佛法的地方不要住，沒有佛法的地方更不能停留。結果這個學人就非常疑惑地問他，有佛法的地方不能住，沒有佛法的地方也不能住，那不就沒有地方可以住了嗎？那我住在什麼地方呢？趙州和尚回答，柳絮！柳絮！因爲一切有爲法，如夢幻泡影，都是不可以住的。一切法都在刹那的 生滅 當中，無住是世間萬象的本性。你想找一個地方住，不管住的地方是什麼，“若有所住，即爲非住”。若有所住，即有所縛，生老病死、憂悲苦惱一個也免不了。
無住是佛法的根本。當時還有人問趙州和尚，“佛法久遠，如何用心？”趙州和尚生活的晚唐時代離正法時期也已經很遙遠了，當時雖然禅宗特別繁榮，但畢竟能悟道的一千人一萬人之中出不來一個半個。所以，如何用功？如何真正地深入佛法？這是每一個嚴肅的修行人每天都要思考和抉擇的問題。所以有人就問趙州和尚，“佛法久遠，如何用心？”趙州和尚回答，“你看前漢後漢 把攬天下 ，臨終時半錢也無分”。什麼意思？西漢東漢幾百年的江山多輝煌啊，整個天下都是他們家的，但是到了滅亡的時候，半分錢也留不下，無常啊！觀無常，觀察我們內心的變化，觀察妄想的流動，觀察萬事萬物的變遷，這是修行的重要方法。
比如我們這次活動的安排，天天在變，一會兒一變，剛通知在萬佛樓，一會兒又改成了 觀音殿 ，搬來搬去的，變化無常。如果你要對此很執著，就會産生很多不滿的情緒，你會說這麼大型的活動爲什麼不嚴格地按計劃來進行？從事情上來說，有這樣的問題是正常而合理的，但這恰恰也就是煩惱的根源。任何事物都是由非常多的因緣成就的，我們所能了解和控製的因素是少之又少，我們不可能讓事物完全按我們的計劃和意願來發展。變了就就隨順變化，變了我們就適應變了的情況。對過去的計劃、想法和結論都不要固執，“應無所住”，這才是佛法。能夠隨順變化了的情況就不會有煩惱。
所謂的煩惱一定是你抓住一樣東西不肯放手，而它已經變化或消失了；或者實際發生的情況與我們的期望不一樣，我們就會感到很痛苦。結果已經産生了，還再反複地想如果我要不那樣做結果就會如何如何。這就是顛倒夢想，完全是自尋煩惱。大家可以自己體會，我們曾經最煩惱的事情和心情，現在在什麼地方？自己的執著心總是抓著煩惱不放，已經過去了幾十年還時常在心裏把它翻出來品味品味。所以，是我們自己不肯放棄煩惱，而不是那個事情要找我們的麻煩。古人說，但得心不礙物，物豈礙人？祖師還說：“凡夫除境不除心，智者除心不除境”。我們不要只是在事情上用功，要多在自己能動的心態上用功，這是修行的要點。
神會禅師曾向六祖慧能大師問過六個問題，其中一問是：“先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？”六祖回答：“說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切衆生心裏出。”所以，我們能知能覺的心智是萬事萬物的中心。日月星辰，山河大…
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