..續本文上一頁緣覺乘，菩薩乘。般若不獨是大乘所宗，叁乘所宗，都以此爲終極。此一句話即顯出般若之在佛教中的重要性，必要性了。般若是智。般若是叁采之宗極，般若不是同于尋常的所謂智了。他必然和尋常的所渭智是大不同的，所以他用“虛玄”二字作爲形容，說般若是虛玄的。僧肇論般若，敘述羅什來華的緣起。這羅什來華，不是一椿平凡的小事。要明確指出其于中國的大乘佛教，于佛教的中心問題一一般若的重要性。他在“夫般若虛玄者，蓋是叁乘之宗極也”後，即緊接著說：“誠真一之無差。”般若是叁乘之宗極，那應當絕對的是真是一，沒有差異的了。“然升端之論，紛然久矣。”然而佛教傳到中國已二百余年。般若很受到中國學者的重視，而竟然有種種不同的說法，各是其是，互相爭論。這是一個非常重要迫切需要解決的問題了。即以此引起敘述鸩摩羅什來華的緣起。鸠摩羅什是怎樣的一個人，怎樣請到中國來，以及著者參預譯事，親聞前所未聞的重要意義，深深領會于胸中，然後著爲此論。很明顯地可以看出這是所寫的第一篇論文。
在序文後面的正文，他盡可能用語言文字于《般若無知論》作正面的說明。這段正面的說明，總數只四百字。僧肇知道僅恃這樣的說明，是未足以取得人有所領會其所指的意義的。于是他又用另一種手法，設爲問難，加以解答，從各方面作出補充的說明。這裏對于不同根機的衆生，就能有不同的效應。如劉遺民即對其第叁難之答以緣求智之章，感到很有說服力。認爲
“婉轉窮盡，極爲精巧，無所間然矣。”
《般若無知論》，雖爲劉遺民和慧遠極端贊賞，但終是讀了好多次，“披尋玩味”，仍有疑惑不能釋，發信致問。以慧遠劉遺民等這樣在佛教界領袖群倫，爲衆所推仰的人物，尚于此《般若無知論》雖贊賞而未能徹底領會其深旨，更何況他人。僧肇當時針對劉遺民來信所問。作出很詳盡的答複解釋。
但是，答複劉遺民信中所說，只是針對劉遺民所提的疑問的。僧肇于此感到爲了宏揚般若正說，有進一步從各方面作出說明的必要。《般若無知論》是從般若本身方面立說的，是就般若照用方面說明其爲知的。應當再從其所照的真谛方面，作一番說明，另寫一篇論文。而且這正是從來“異端之論紛然久矣”之所在。劉遺民信中所欣然希望的，“若令此辯遂通，則般若衆流，殆不言而會”，也正在于此。當時的般若流派，後人曾歸納爲“六家七宗”，都是對真谛的空，有不同的看法。這在觀今哲學上來說，是本體論的問題。
單從認識論來說明，是未足以解人之惑的。劉遺民來信，在最後亦自言，“但標位似各有本，或當不必理盡同矣”，這不是各種流派的思想，尚在廬山詩人的心目中占有相當的地位嗎
僧肇于是覺得有在真谛問題寫一篇論文的必要了。真谛是怎樣呢
真谛是“不真空論”。他繼續《般若無知論》之後，第二篇寫《不真空論》。他即以批判各家流派異端之論爲緣起。《般若無知論》開端指出，“夫般若虛玄者，蓋是叁乘之宗極也”。《不真空論》開端亦指出，“夫至虛無生者，蓋是般若玄鑒之妙趣，有物之宗極者也。”這真谛之“至虛無生”是般若之所照的，是宇宙萬有的徹底真相。我們對于事物要有所知，這是要有工具，要有方法的。工具要適當，要精良，方法要正確，要嚴密。聖人如何用真心爲量，量知真象。先扼要的作了說明，使我們有所遵循。不要用習慣的情見，指出這真象是“潛微幽隱，殆非群情之所盡”。然而人們未免參入情見，“故頃爾談論，至于虛宗，每有不同。”“故衆論競作，而性莫同焉。”僧肇于是把各家異說，分別歸納爲叁大類，一、“心無”，二、“即色”，叁、“本無”。逐一敘述，批判其錯誤，使人們不致誤入歧途。即以此爲緣起序文。後乃正文論說真谛爲“不真空”。
般若是佛聖人之智，說般若是無知。論文中雖說，“誠以異于人者神明，故不可以事相求之。”後劉遺民致書，“說今讀者所疑于高論之旨，欲求聖心之異。”而僧肇的覆信中，一則說：“何足以人情之所異，而求聖心之異。”再則說：“恐讀者所謂空有兩心，靜躁殊用，故言睹變之知不可謂之不有耳。”論文說般若所照知的事物真谛，以“不真空”爲名，論說諸法是“假號不真”的。歸根到底，是“萬物非真，假號久矣。”這樣說來，不是太玄虛而不切實用吧!真是玄學家的空談而己。無可奈何，聊以自慰的空談。恐怕究竟還是無裨益于解除內心深處的痛苦的。這未免失去了釋迦佛說教的本旨吧!當時釋迦做太子時，深深感到生死無常的痛苦，是爲了要求解脫，舍棄人世的尊榮富貴，離家求道，遍尋明師，最後自悟。那末，終有一個不是無常的常，這才爲不是假幻的真，爲我們之所終極歸趨。追求解脫生死之常，這是每個佛教徒的普遍心理。假使沒有真的常可求得的話，任令生死，即使以生死爲幻化，恐怕亦還是聊以自慰，我們歸依佛教還有甚麼真實受用呢
這確是很普遍的一般佛教徒的心理。
僧肇雖然已寫了《般若無知論》、《不真空論》二篇，這個對于普遍的一般佛教徒心理上很重要的問題，不可不用專題也來論說一下。于是他又用“物不遷”爲題寫一篇論文。這篇論文所講的是生死問題，所以他的開端，是“夫生死交謝，寒暑疊遷”。這生死交謝寒暑疊遷的無常，是衆生現前的事實。“有物流動，人之常情”。人們是認爲“有物流動”，這是毫無疑問的。但是僧肇則說：“余則謂之不然。”僧肇看到對此問題，經中說得很明，如“放光雲：法無去來，無動轉者妙。人們爲情見所迷惑，無法理解，用情見來猜測。“緣使真言滯于競辯，宗途屈于好升。”用種種歪曲的見解來解釋佛的真言，各各自以爲是，于是一條直登佛地的大道，彎彎曲曲而莫之能達了。僧肇知道此“靜躁之際，未易言也”，因爲“談真則逆俗，順俗則違真”。然而他于此權衡輕重，分判利害，明確了“違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味”。雖知“中人未分子存亡，下士撫掌而弗顧”，還是知其不可爲而爲之，“不能自己”而“試論之”。他即序這樣的緣起而論物不遷。結論是“然則四象風馳，璇玑電卷，得意毫微，雖速而不轉。”所謂真常，非離無常而別求，可索之子烏何有之鄉。而乃是“不釋動以求靜”，“必求靜于諸動”。這樣的說法，是爲了要說明什麼一回事呢
他畫龍點睛地說：“是以如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固，豈別有真常哉
”所以每一個人，應當發菩提心，修菩薩行。要知因果不虛，“成山假就于始篑，修途托至于初步”。土山是靠一土箕一土箕堆起
來的，遠路是靠一步一步走過去的。“果以功業不可朽故也”。作功立業，不可朽壤。這才是佛教所說的真常。最後，他又懇切地指出，不要如古人所說的，道在迩而求諸遠。“苟能契神于即物，斯不遠而可知矣。”
自僧肇複劉遺民信後的第叁年，羅什逝世了。人們對于無爲涅槃，不免有斷滅之感。適此時安城侯姚嵩問無爲宗極。秦主姚興作答，並說以第一義谛爲“廓然空寂無有聖人”是“太甚迳庭，不近人情”。
僧肇遂乘此良好機緣，寫出《涅槃無名論》以呈秦王。鸠摩羅什是癸醜年即公元413年逝世。次年甲寅公元414年，僧肇也逝世了。
在他最早所著的《般若無知論》正文的結論有這樣的說：“是以般若可虛而照，真谛可亡而知，萬動可即而靜，聖應可無而爲。”我們看這四句話，對照他所寫的四篇論。《般若無知論》是論說般若可虛而照。《不真空論》是論說真谛可亡而知。《物不遷論》是論說萬動可即而靜。《涅槃無名論》是論說聖應可無而爲。先後次第，完全符合。僧肇于四篇論，好象是預定計劃似的。他完成了自己的計劃，他也離人們而去了。我們不應當說他是應世而來，功成而去，這樣的認識他嗎
還有什麼住世叁十一年的壽夭可妄情計較呢！
《僧肇與《肇論》》全文閱讀結束。