..續本文上一頁見呢
你的見性假定是物質的話，那就應該可以看見自己的見了。假如認爲能見的自性，同萬物現象一樣，可以用眼睛看見的話，那就可以說看見自性的相狀了。假定認爲這個能見的自性同萬物一樣，可以用眼看見，那就應說看到我了。但是當我喪失看的作用時，爲什麼又不能見到我這個自性在哪裏呢
如果可以見到我這個不見的自性，那你所看見的並不是那個真實看不見的能見自性。
如果能見的自牲不能見到我的自性，那麼你的心是物，我的心也是物，就不能見到。又如你的見就不是我的見，人與人之間的見都不能互相代替，物的見又怎麼能和人的見混合呢
所以說心和物是不即不離的。如《楞嚴經》說：
“是諸近遠，諸有物性，雖複差殊。同汝見精，清淨所屬，則諸物類，自有差別，見性無殊。此精妙明，誠汝見性。"
你爲什麼對自己的真性疑惑不信，不敢承認自己的真心，反而希望從我的言說上以求證實，豈不舍近求遠嗎了上引經文，先明塵象有物體可還，殊形可擇，再明見精爲物體可還，無殊形可擇。最後，又以見精無物可還，無形可擇，而顯見性確是自心，以此破斥以見性爲前境的顛倒妄想。
七、顯見無礙，借方圓器具限量，見精超限量，顯見性自在無礙。阿難巳認見性必不離我身，但又好象見性隨我身居處而不同于其它的器量，就疑見有舒縮，違背前面的圓滿常住。所以佛以器具有方圓，大小，見精隨之應量發現，而不是見精白有方所，限量，以此顯見性自在無礙。如《楞嚴經》說：
“一切衆生，從無始來，迷己爲物，失于本心，爲物所轉。故于是中，觀大觀小。若能轉物，則同如。來。”
是說器界本如來藏妙真如性，則見性不隨器界自發，器界都隨見性而轉。如我們日常生活中的大小，內外，所有事相業用，以及方圓之類，都是前塵器世界相狀的影事，與見性無關，不應說見性有大有小，也不是前塵境界可以隔離的。又如我們由方形的器具中，就見方的空洞，那麼這個地方所見到的空間是固定不變的，還是可變的呢
如果是固定不變的話，那麼，另外裝一圓器，這個空間就不應該又成圓形。如果是可變的話；在方圓之中，就應該沒有方形的空相，由此可知，方器見方，圓器見圓。見大見小，也同此理。一切衆生從無始來，不知宇宙萬有都是真心中影現之物，卻反認客爲主，將心屬物，認物爲己，因而失卻萬物一體的本心，以致心隨物轉，于前塵中見大見小。如果我們能了知物原是心，物隨心轉，心能轉物，就同如來。身心就是法界，得到楞嚴大定，寂然不動的道場。怎樣才能轉物，呢了譬如有人罵我打我，面不改色，不起瞠恨心，若有人奉承表揚我，不生歡喜心，甚至斬頭猶斬春風。如果遇到逆，順之境不要動心，就能使自心轉變萬物，一念不生，當下就是佛，身心清淨，得大自在。
八、顯見不分，借只陀林及諸物象，顯見性非即非離物。阿難此時想：我承佛說所見真性出現在我的眼前。如果把身心和真如心對立起來，那麼身心之外不是另有一個真如心了嗎
況且真如心現在我面前，但能由我身心分別，而面前的東西並不能分別我的身心，怎麼能分別萬物呢
若此見精，確實是我的真心，我現這個身體，作爲所見的對象，那麼見性就是實在的我，而這身體反而不是我了。這就是阿難認色身爲己，迷心性爲色身的妄執，他以這種妄想攀緣佛說的塵影，取爲佛所開示的真性。這一迷根不拔，妄執不破，從見覺緣，遍滿十方，湛然常住，非生滅性，實爲外道所說的真我沒有差別。由此可知，阿難還是沒有領悟。這一番，佛以阿難既說此見性是現前物，必可指陳，就破斥他說：如果真如心是在眼前的話，是有方位還是無方位呢了既有方位就應可看得見，摸得著。物象如果都見得到，摸得著，那麼真如心你能摸得著嗎
如果找不出怎麼可說真如心在眼前呢
阿難到此，有手無可用處，就說：“指皆是物，無是見者。。佛雖印可，但又恐他遁脫現象之見而轉取空妄之見。所以就現象中發明無非者，亦同印可。于是，在會大衆無不惶悚，惟諸如來及大菩薩，于其自住叁摩地中，證自證體，親證真如，觀見及見緣，幻現如夢，宇宙萬物，並所想相，同虛空華，本無所有。而見及見緣，全是識精元明，妙淨明體，純一真實，爲什麼于這中間有彼此、是非對待呢
如《楞嚴經》卷四說：
“此見妙明，與諸空塵，亦複如是。本是妙明，無上菩提，淨圓真心，妄爲色空，及與聞見。如第二月，誰爲是月，又誰非月。"
因此說，因隨妄想，有是有非，若契真覺，無是無非。
九、顯見超情，借外道真我，顯見性離一切相即一切法。阿難住于倒想中執取名相，聽說一真常住，以爲是除色法，別有一自然體可得。他以外人說見性由因緣和合而生，以爲見到境相，見性才能顯現。
佛就反駁說：這見性是因明有見，還是因暗而有見呢
假如因明有見，光明消失時，見性也應消失，那就不能再見到暗。
假若因暗有見，應當不能見明。乃至因空、因塞等有見，也和明暗一樣，不能有見。若就緣破，這見象要緣明才有見，還是緣暗有見呢，乃至緣通、緣塞才有見
假如緣通才有所見，就不應見塞。如果緣塞才有所見，就不應再見通，這樣以至緣明緣暗等也與緣通一樣不能皆有見。因此，見精妙明的見性，既不屬于因緣，也不屬于自然而有。但也不能說不是因緣或不是自然。但這不是說自然、因緣之語有過錯，只是阿難所取的是世間人之遍計我法執性。不僅爲小乘所破，何況更以此擬議真菩提心。因此，得到最後的結論，如《楞嚴經》說；
“精覺妙明，無非不非，無是非是。離一切相即一切法。汝今雲何于中措心，以諸世間戲論名相而得分別。”
說明我們的見性就在六根門頭，每天與我們在一起，看我人敢不敢直下承當。
十、顯見離見，借小乘所計眼識等四緣，顯見性離見。阿難又執佛爲權小說的眼識之因緣生法，不知佛說因緣，正明世谛法無性，是當時佛對衆生根機方便而說，爲了破除外道的計執，所以說因緣。
囡爲世俗谛法無性，性唯空性。今正顯第一義性，怎麼可執世俗谛法諸因緣相
所以佛又以明暗、通塞說明都不是見精。阿難認爲因有日、月、燈叁種光見到種種色相就叫做見。如果沒有叁種光明就看不見什麼東西，名爲不見。佛破斥說；如果沒有光明就叫不見的話，那就應當不能．見暗。
假若能見暗，只是沒有明而巳，怎能說不見呢
如果在暗中因不能見到一切物相，就名不見的話，那麼在光明之下時，就不見暗相。這不過是明暗二相互爲交替而巳，並不是見性隨著明暗之相暫有暫現。
由此可知，見明見暗都名爲見，怎能說見暗之時，名爲不見呢
以《楞嚴經》說：
“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。雲何複說因緣、自然，及和合相。”
此番闡明認識真心後，顯示根性，遠離染法，坦露妙心。
以上通過十番顯見後，目的就是要我們破除我法二執。了知妙明真精在異化的事物中，從緣起中去認識真心。以緣起法爲核心，在日常生活中認識真如心。了解它的作用，就能心包太虛，量周沙界。心性本具，如幻如化。《楞嚴經》中最主要的是楞嚴之行門，依妙理而起妙行，依妙理而證圓果。這種特殊法門一向被禅宗所接受。因爲其它各宗都是多層次的漸次法門。如相宗要經過叁大阿僧只劫才能證果，是不了義教。而《楞嚴經》是在理論上理解悟入，明心見性，見性成佛。若開悟後，證得妙果位，永不退轉。一念不生，當下即是佛，這是頓悟法門，是了義教。所以說這部楞嚴大法是最高無上法門。唐、宋、元、明、清、禅宗大德，多是根據《楞嚴經》而發明心地，直到今天，還是不減昔日的風采。世間一切法皆是妙真如性。由于衆生迷真起妄而成六道轉回。若能反妄歸真，圓滿菩提而成佛果，所有一切世出世間之法，皆依妙真如性而有差別，迷則煩惱生死，悟則菩提涅槃。
《十番顯見蠡測(願成)》全文閱讀結束。