會泉法師的禅學思想

　　普照

　　閩南佛學

　　前言

　　會泉(1874——1943)，近代高僧。

　　七歲喪父，十叁歲喪母，因而感到人生如夢如幻，對生從何來，死從何去産生疑問。十九歲毅然出家，探討生死大事，本來面目。遂參學諸方，首次參禅于甯波天童禅寺，夏天聽諸大德講經。冬天靜坐習禅。曾聽過印光大師講《楞嚴經》、谛閑和尚和幻入法師講《法華經》。 修禅定，重解行，受教于八指陀頭寄禅和尚，學修更加勇猛。二十五歲到金山寺入大徹禅堂修定，參究生死根本。金山門風高峻，而師乃能在禅犍樞之下得個翻身，他在定中體會到：“身心世界融入于無所得之大光明藏中……。”多少年來，他從諸禅師參究向上一著。中年以後，從事講經宏法，著有《阿彌陀經集講》、《佛學常識易知錄》、《心經集講》，《傳法遺軌》。

　　《大乘起信論科注》、《普門品集講}、《金剛經講要》、《金剛經集講}，並用禅意解經。從他的著作中{金剛經集講》就是一篇典範，其禅意彌滿，含蓄宏深。

　　現從這篇文章窺探他的禅學思想，以饷讀者。

　　一、般若的體用會泉法師在《金剛經集講》中解釋般用禅門公案開導衆生，修禅應在日常照生活中體悟，直示學人以．見物不壞體用，來並發般若智慧之門徑。

　　如僧問智門：如何是般若體了

　　門雲:蚌含明月。

　　僧雲：如何是般若用了

　　門雲：兔子懷胎。

　　這段禅門公案引人灤慮，旁通一線。

　　此問般若體用，意不在文字上，而言中有物，物物互攝。雪窦禅師說得好：

　　一片虛凝絕謂情，人天從此見空生。蚌含玄兔深深意，曾與禅宋作鬥爭。

　　這一片虛明凝淨之光，不用在天上，人間尋求，是離語言，絕情塵，自然呈現。蚌含玄兔有著深深的含意，曾引起禅者共參。然要知蚌含玄兔的般若體用，盤山和尚說的更爲確切， 。即此間!聞非見聞，無余聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分．"

　　二、無住相布施

　　{金剛經》講到菩薩手法應無所住行手布施，會泉法師用良價禅師向僧的：對話，讓人體悟如何行于布施。

　　昔洞山良價禅師問僧：甚處采

　　僧曰：遊山來。

　　山曰：還到頂麼？

　　僧曰：到。

　　山曰：頂上有人麼

　　僧曰：無人。

　　山曰：恁麼則不到頂也

　　僧曰：若不到，爭知無人。

　　山曰：何不且住

　　僧曰：某甲不辭住，西天有人不肯。

　　山曰：我從來疑著這漢。

　　禅門公案，理趣無窮。遊山，要到頂，行菩薩道，要行無住相，即見相而心不住相。到頂，而不住頂，菩薩行不住相布施，用法而行即舍法。會泉法師將行菩薩道與禅宗思想相結合，禅宗積極進取的樂觀精神，充分表現在日常的行住坐臥中，這與大師晚年行利他的身教是分不開的。

　　他行于布施是沒有有住與無住的念頭，他行菩薩道的精神巳到了趙州禅師說的“有佛處不得住，無佛處急走過，拈去沈空滯迹，犯手傷鋒，俱來是納僧去就，直須莫入人行市，莫坐他床榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，·有自由分也”的境界。

　　叁、一切佛法皆從此經出

　　爲了使衆生持頌此經， 《金剛經》道出了誦讀此經的殊勝之處。會泉法師爲持誦此經的人更能明了佛意，借用雪峰問德山宣鑒禅師的問答加以開導。昔雪峰問德山宣鑒禅師曰：從上宗乘學人還有分也無

　　山打一棒曰；道什麼。

　　峰日：不會，至明日請益。

　　山曰：我宗無語句，實無一法與人。

　　峰因此有省。

　　一問一答，到最後雪峰禅師略有領悟一言語道斷，心行處滅。即如世尊說法四十九年，終無一法可說。佛以離言說相，離文字相，而說空之真理，無過于《金剛般若經》。所以般若經說：“般若爲諸佛之母”。再進一步說，一切世法出世法，皆從此經出，足見般若爲一切善法的根源。然爲度衆生，而施權宜之計。會泉法師再舉一例：

　　僧問首山省念禅師曰：

　　一切諸佛皆從此經出，如何是此經

　　山曰：低聲低聲。

　　僧雲：如何受持

　　山曰：不染汙。

　　此問答非常精彩，一語道斷，佛說法四十九年，只是依衆生方便善巧而施。那有一法可得。小聲、小聲，不過是藉以開悟衆生，而取名《金剛經》。所以說：所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。如何受持呢

　　只要心不染汙。答得簡略，明了果斷。

　　四、應無所住而生其心

　　在《金剛經》中，“應無所住而生其心"是經中的重要環節，六祖聽此經而開悟。會泉法師舉此例，意在于使衆生識自本性。“昔五祖爲六祖說金剛經，至應無所住而生其心。六祖言下大悟。乃言：何期自性，本不生滅，何期自性，本自具足，何期自性，本無動搖，何期自性，能生萬法。”

　　五祖曰：不識本心，學法無益，若言下識自本心，見自本性，即名大丈夫，天人師、佛，善自護持。遂以衣缽付之，並爲偈曰：

　　有情來下種，因地果還生。

　　無情即無種，無性亦無生。

　　一種境界的囚徒，所以要馬上跳出來，出乎其外，不停滯在一種境界上，不斷向前。故菩薩以無所住心而修、而證。五祖言識自本心，見自本性，即名大丈夫、天人師、佛，就是《金剛經》講的“應無所住而生其心”的心。

　　五、無實無虛

　　一切諸法，既是生滅如幻，刹那變遷，當生時是無實，當滅時是無虛，虛實同時，不著兩邊。會泉法師爲說明《金剛經》此意，舉例：“昔脅尊者遊至華氏國，憩一樹下，右手指地而告衆曰：“此地當有聖人入會。”言訖，地變金色，時有長者子富那夜奢，合掌前立。尊者問曰：“汝從何來

　　”答曰：“我心非往。”尊者曰：“何處住。”答曰：“我心非止。”尊者曰：“汝不定耶。”答曰：“諸佛亦然。”尊者曰：“汝非諸佛。”答曰：“諸佛亦非。“脅尊者爲垂示如來說法真實不虛，右手指地曰，聖人入此，地變金色。此乃權宜之計。更重要的是問答，顯示如來所得法，無實無虛。無實者，法體空寂，無相可得。無虛者，乃非相即性，有真實體。故曰：我心非往，我心非止。從非往、非止悟出虛實，實在虛裏，虛實相乘，乃成如來妙法。所以六祖曰：“無實者，以法體空寂，無相可得，然中有恒沙德性用之不匮， 故言無虛。”《金剛經》雲：“如來所得法，此法無實無虛。”

　　六、無我法

　　要找回“真我”必須除掉“自我。一個習禅者，應當了知無我法。會泉法師在解釋《金剛經》中，借用黃蘖禅師：的話，告誡衆生。黃蘖雲：“諸佛菩薩，與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆爲妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故學道人，直下無心，默契而已，擬心則差，以心傳心，此爲正見。”一切衆生本來具足如來智慧德性，能識自本心者，即身成佛。若以心外求法就充滿分別知見，被凡塵所系縛，陷入名聞利養的牢寵。要成佛在于一念之間，悟者即見如來，迷者流轉生死。

　　真是“道心唯微，人心唯危”。會泉法師教導學道之人，應直下無心，通達諸法中無我相、人相、衆生相、壽者相，即我相、法相即空，得我空智，我見障即除，則證本來無我之法性。總之，一切法皆無我，則一切皆無我法。

　　七、叁心不可得

　　《金剛經》講“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。。會泉法師用德山宣鑒禅師，見一婆子點心的禅意，衆生應無住于叁心，叁心不可得故曰非心，即是非心，不可不舍。“昔德山宣鑒禅師，至豐陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心，婆指擔曰：“這是什麼文字

　　”山曰：“《青龍疏鈔》。”婆曰：“疏何經

　　”山曰：“《金剛經》”婆曰：“我有一問，你若答得，施與點心，若答不得，買亦不得。

　　《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”未審上座點那個心

　　”山無語，遂詣龍潭，發明巳事，並將《疏》堆法堂前，舉火炬曰；“窮諸玄辯，若一毫置于太虛，竭世樞機，似一滴投于巨壑”。至此方悟非語言文字而得擬議也。”一切諸法皆是緣生，即假即空，了不可得。過去、現在、未來，無時不在遷流之中，說過去，巳是過去了不可得，說現在，巳無住，說未來還沒有來。

　　所以六祖說：“一念不生全體現，若知心體靜虛，本無一物，則過去、現在、未來皆不幹心事，如何有若幹種心诃得呢

　　"《金剛經》示以過去無有滯留心，現在無有執著心，未來無有豫期心，而解脫于無住心，就是平等法性，即心佛衆生叁無差別。

　　八、若以色見我……

　　《金剛經》再叁地破除我相，即除衆生的執著。會泉法師在開示中對于修行方法，曾引馬祖和懷讓禅師的對話作爲借鑒。“昔馬祖在南嶽，常習坐禅，南嶽懷讓禅師知是法器，往問曰；“大德圖甚麼

　　”祖曰：“圖作佛。”師乃取一磚，于彼庵前石上磨之。祖曰¨磨作麼

　　”師曰：“磨作鏡。，祖曰：“磨磚豈能作鏡

　　，師曰：“磨磚既不成鏡，坐禅豈得作佛。”祖曰：“如何乃是

　　”師曰：“如牛駕車，若車不行，打車爲是

　　打牛爲是

　　，祖無以對。師又曰：“汝學坐禅，抑學坐佛，若學坐禅，禅非坐臥，若學坐佛，；佛非定相，于無住法，不應取聲。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，：非達其理。，祖聞示誨，如坎醒醐。禮拜問曰：“如何用心，即合無相叁昧。”師曰：“汝學心地法門，如下種子，我說法要，比如天澤；汝緣合故，當見其道。聽我偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，叁昧華無相，何懷複何成

　　，" 禅師啓示我們·，要成佛，不應執于坐相，若執坐相是佛，那麼磨磚也能成鏡。會泉法師借此例，讓人去體悟，衆生不應以色相見佛。佛的法身是緣起

　　無自性，從法身現起的應化身，雖有叁十二相，也是緣起無自性。若取相執實，專在形式上見佛，即是業識分別，執著六塵境相。猶如鏡中執像，水中撈月，了不可得。應常觀自心，從心地下手，即能識自本心，當見其道，即見如來。故懷讓禅師說：“叁昧華無相，．何懷複何成

　　”

　　《金剛經》在第叁十一分的知見不生中，由離相而說到離見，由離見而說到不生法相，以達妄盡情空的境界。會泉法師爲破衆生妄相，舉一例：“昔長沙景嶺禅師，因之僧以手摩之曰：“大衆，此僧即真，實爲諸人提綱商量。，會麼，乃爲偈曰，目前無一法，當處亦無人，蕩蕩金剛體，非妄亦非真。”

　　“又有僧問：“亡僧遷化後向什麼處去也

　　沙曰：“不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在複誰行

　　””《金剛經》已經多次說“四相”不可得。會泉法師也再叁舉例，讓人領悟“相”不可得之法，不可得即不應執著緣生幻有之相。

　　“凡夫不悟般若之理，不能降伏妄心。凡有知見，不能離六塵幻相。知見越多，塵勞越縛。

　　這樣妄境熏妄心，安心取妄境，就會被知障所礙。若當下不生妄見，不起妄相，明了生死涅槃，皆是空幻，虛幻不實，則十方真寂滅，誰在複誰行

　　”

　　十，六喻偈

　　《金剛經》到了最後四句偈，闡明出世無爲，是入世有爲之體，入世有爲，是出世無爲之用；體用合一，理事雙修，方能圓成般若波羅密。會泉法師舉例說明此理。“昔梁武帝請傅大士講金剛經，大士登座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然．志公曰：“陛下還會麼

　　”帝曰：“不會。志公曰¨大士講經己竟

　　””會泉法師舉此例，讓人領悟世間一切事相，都是造作，依緣而生，依緣而滅，空無自性。所謂“理悟不離事修，事修應從理悟。”學道之人應以如夢，如幻、如泡，如影、如露、如電，六喻觀察一切事物。世出世法都是幻相之假法，如夢中物、幻化相、水上泡，諸影相、朝之露，閃電光，能常觀此六喻，示一切法無常，虛妄不實，即能漸入無常無我的空寂境界。

　　會泉法師以禅宗公案注釋《金剛經》，與曹溪大師一脈相承。能通宗教，，發明心地，語言簡練，寓意深刻，在《金剛經》注釋中，實爲上乘之著。本文舉其大要，旨在將大師的禅學思想公諸于世，意爲研究般若者，另辟幽徑，!當否

　　敬希獨具只眼的禅匠，舉手中的棒頭。

《會泉法師的禅學思想(普照)》全文閱讀結束。