論安居策修傳
傳明
閩南佛學
近幾年中，每年夏季，全國各地有部分寺院，遵守佛陀的芳規，恢複了僧團的必要行事，舉行結夏安居。爲安居者創造了良好的環境。所以，有志參加者，紛紛前往，想利用此一良機，靜惰一下，充實自己，或體驗一下真正的宗教生活。但他們對于安居到底是怎麼一回事，如何安居，才算如法，知者鳳毛鱗角，爲數甚少，故常有人問及，另他們所說的這種安居，好象是單指出家人的結夏安居。其實，安居分有大小乘兩種，出家人的結夏安居只是小乘的一種而已。本人鑒于此，想結合一些現有的資料，作一簡單扼要的介紹，以翼與同道們共惰。一、什麼叫安居策隋
把身心收攝在甯靜安祥的境界中叫安，誓願要在一個地方住不移動的叫居，策是時時刻刻警進勉勵自己，不要放逸，惰是把身口意叁業(即思想，行爲、語言)運致于善美之境。簡而明之，就是出家人，居住一個地點，限製一定時間，一心一意的專心用功惰道。二、安居的緣起與用宣
安居的緣起1．在《比丘四分律藏》中冊，“安居犍度法”中的記載是這樣的：明佛在舍衛城的時候，當時尚未製定比丘必須安居的戒律。比丘弟子們，一年到頭，都在人間遊行。尤其到了四月十六日之後，印度的夏季(印度的計算法與中國不盡相同，他們一年分爲叁季，十二月十六日到四月十五日是春季，四月十六日到八月十五日是夏季，八月十六日到十二月十五日是冬季。本來佛弟子們是要一年叁季都得安居策惰的，不過春冬二季，用心念法”自己想著在安居策惰就可以)開始，蟲蟻遍地，路上到處都是，比丘出外遊行，不免踩殺，格外多傷物命。同時，比丘們在夏季(亦稱雨季，因此季下雨頻繁故稱之)中遊行，所帶的衣物，亦常常淋得既濕且重，攜帶吃力，行走疲勞。由于雨量過多，比丘隨身所帶諸物，也常被大水所漂浮流失；而且夏天氣候炎熱，穿衣少，有失威儀，又容易生病。再則，印度當時的其他外道出家，每到夏季來臨時，便結夏安居，不再到處遊行，而佛教的比丘弟子們反而一年叁季在人間遊行。因此，便受到世俗外道的強烈批評譏嫌。他們說：“諸外道沙門，尚知叁月，結夏安居，衆鳥還有巢窠，止住其中，而諸釋子比丘，不知叁時，竟在人間遊行幹什麼呢
”因此，知足少欲，慚愧自愛的比丘聽後，即往佛陀處，如實地禀告此—因緣。，佛陀于是召集諸比丘，爲其製戒，每年入夏，必須安居。
其目的用意是，不事遊行，專惰道業，以防自損。恐傷物命，有乖慈悲，以防損他。息世譏嫌，免造口業，以防自他兩損。一言以概之，即護生避嫌，結界惰道。
有人認爲安居策惰，似乎是小乘自了漢的行徑，只是消極的自利。其實不然，在安居中，表面看好象是消極的自利，但無形中卻在用心惰道，養精蓄銳，充實自己，准備資糧，以待以後利他之用。且在參禅，研教，念佛，一切功行都回向給一切衆生，也是利他。這好比一個教授，關在實驗室裏，研究實踐他所從事的內容。一旦成功，得出結果，就運用推廣于社會，利益方便大衆。那麼，你能說他自私自利，不事生産嗎
假設他沒有消極的實驗室自利，就沒有以後積極的利他。反之亦然，爲了利他，必須先自利，自利是利他的前提，因此卻不可誤會。
叁、安居的住處
安居既然是要在一定的處所止住，那麼第一件事便是住，住在什麼樣的處所爲合法呢
這有兩種，即作法與自然。
作法是在僧衆所住的寺院，或僧伽藍摩(衆園)亦就是一般所說的叢林。必須大衆僧召開羯磨(辦事，諸事由此承辦)會議，大家討論通過決定，劃出安居的範圍，指出界相，一齊公認這界相，這叫結界。安居的人就在裏面安居，通常而說，一般這種安居比較普遍。但是條件不足，得不到作法界，則可以在沒有作法界的地方一一自然界。但除了不露地安居，其余的，若樹下，若小屋內、若山窟中、若樹洞，若小寺院，自是能夠坐而容膝，且不碰頭，沒有風吹雨打，與毒蟲蛇蠍之擾者，打掃之後，便可用作安居的處所。但，是安居中的比丘，不得遠行乞食，所以必預靠近村落而住。同時爲了施主的便利，施主可以請比丘到家裏及其附近安居。如果施主是船家，比丘可在船上安居(必須是不在航行中的)，如此得成安居。所以，安居有通作法、自然二種。一般來說，印度原始佛教偏重于自然界，因佛在世時，比丘弟子們大部分是叁衣一缽，日中一食，樹下一宿，生活方式極其簡樸。並沒有太多寺院可住，而是隨遇而安，遊行到哪裏就住在哪裏，並不十分固定，可見住于山林石窟中占多數。而中國比丘卻大部份是屬于羯磨作法，因中國僧人擁有自己的寺院、寺産，田地，不用去乞食，可以接受來寺信徒的供養，不用爲飲食或用具等勞心，現在部分寺院的安居，都屬于作法，自然極少。
安居既然有作法，自然兩種，那麼比丘安居不一定是集體的，可以大家在一起安居，亦可以一個比丘單獨安居。不過到了布薩日，仍須到通知或指定的集會之處布薩。但這必須在布薩界的範圍內，最大可至二由旬半，約爲周圍七八十裏的區域。所以，比丘在白安居詞中要說；“我比丘某甲，依某甲僧伽藍摩，某甲房，前後叁月安居。”比丘雖可單獨安居而住，但他們仍在僧中與界內。如果是新學比丘，五夏之內，乃至九夏之內，不得無依止師而安居，最低限度，不得離師太遠，應依一位知律的阿阇黎安居而住。如果在學習或惰行的道路上，遇到疑問，有師在邊，可以隨時請求解決。
但安居的處所，必須要：注意兩種安全，一是生命，包括自己無生命的危險，也不會危害到他人或物的生命，如蟲蟻多處，都不可安居，一是道業．，就是沒有障礙惰道的事情。四，安居的時間
安居的期限，共爲九十天，但如果由于種種事情，或其他因緣，拖住牽纏，無法脫身，不能于四月十六日，實行安居者，可以逐日延遲，至五月十六日爲止。因此，結夏安居，雖以四月十六日爲准，但卻不必非在四月十六日開始不可。于是安居的名稱，有分爲二種：一種是以四月十六日安居者爲前安居，四月十七日至五月十六日，在此二十九天中，任何一天安居，皆稱爲後安居；另一種以四月十六日，此日安居者，爲前安居。四月十七日至五月十五日，在這屍段時間裏開始安居者，稱爲中安居，在五月十六日此日安居者，稱爲後安居。在這幾種安居中，不論前、中、後哪種安居，該須住滿九十天之後，始得解夏。上面幾種安居法，但以前安居爲原則，故有五利之賞，中、後是例外的補救法，既無五利之賞，而且如沒有特殊情況，中、後安居還要結罪呢。
寫到這裏可能有人要問，印度分爲叁季，每季四個月，那麼結夏安居應是四個月，爲什麼只結定叁個月呢
因爲色身雖然是虛妄的，不值得貪戀，但是人要惰道行道，必須利用色身來作爲工具。同時，色身亦是法器，有的認爲頭痛、眼腫，背痛、腰酸等才是病痛，而肚餓了不算病痛。其實不然，饑餓寒熱乃是人生最大的一種病痛。要解決色身的饑渴寒冷，資生用具，就得事先預備。假設夏季四個月完全安居辦道的話，便沒有准備資生用具的時間。所以，佛慈悲，順衆生意，四月中安居，叁個月就行啦!五、安居的作法上面巳說安居的時間及處所，接著再說安居的作法。要想安居，就得通過一定的作法手續，共有四種：一、對首法：這是通常使用的方法，無論在作法界、自然界裏與前、中、後叁種安居皆可采用。律中規定，安居者，必須有依止的師長，此依止人必須廣誦二部律，精通開遮持犯，才能作爲所依人。當安居者找到安居的處所與所依人，到了四月十六日開始安居時，對著所依人或一個比丘言：“大德一心念我比丘某甲，今依某伽藍或某聚落前叁月夏安居，房舍破，惰治故”叁說：
所依者告所白者言：知，莫放逸。答言：受持。問言，依誰持律者
答言，依某甲律師。告言；有疑當往問。從這段對答作法中，看出安居者首先表明自己是一心一意專爲安居而來，非爲別而來，接著自我介紹自己的身份，名字，處所，時間屬前安居。所依者勉勵安居者，應好好珍惜，用功惰道，不要放逸。還提示所依者，如有疑問，應前往請問，乞求慈悲解決。最後，安居者表態，保證誓要遵守，如是即成前安居作法。
上面談到，此對首作法通于自然、作法與前、中、後叁種安居，安居者只要按自己的身份、地點、時間，隨事量度改之即成作法，但惰治之事只局限于僧伽，余詞皆准前。
二、心念法、安居本是對首法，但住于自然界的人，一時找不到所對的人，才開此方便。其詞同上，但略去所對者的問詞，其余言詞，應自言表達出來，此心念法有時亦通于叁種安居。
叁、忘成法，是忘記了結界安居的法式而也成安居法的作用，叫忘成法。《五分律}記載，有比丘爲了安居，來到住處，受了東西，但忘記安居的方式。佛言“如爲安居而來，成安居的作用。”這亦是例外的方便補救法，其主要在J<爲安居而來”，若不真心爲道業，爲安居，心忘作法，身雖在界內，也不成法。
四、及界法，是預備在此界內前安居，，但由于種種原因，被其牽製，無法提前趕到。當趕到時卻晚了些，至四月十六日後夜才忙得趕來，恰好天氣現出明相，便是十七日了。這時，只要一腳踏入界內，忽然明相出現，雙腳一齊入界，明相完全出現，也算成前安居。中、後安居可以推知。六、安居的受日出界
在九旬(一句十日．共九十天，叁個月)安居中，不允許安居者到界外過夜，．但有要緊的事情，一日不能回界，也有向人請假的方法以補救，叫受日出界(即是受到允可的假日出界)。但所說的事情，必須是佛法僧塔事，及父母檀越(施·主)召請受戒忏悔等緣，並瞻病求藥問疑請法，如是諸事，才可酌量受日出界。若是破戒非法事的話，這不成正當的理由，受日無效，破安居。假設被父母兄姐至意留過日，或水陸…
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