當我們見到了諸法的真相(一切現象無常苦空、緣起無我)時，即見到了佛，覺醒無迷的完全洞見了真理，當真理無欺的呈現時，佛性即在當下，當下即是佛的全身，無相真身，真如法性！見法即見佛，見法即與佛同在！

　　覺悟

　　認識佛陀的偉大教育

　　佛陀是大徹大悟宇宙人生真理最無上圓滿的聖者，他究竟證悟了宇宙人生的真相，能聽聞到他從大慈大悲、博大精深的胸懷中流露出來的殊勝、無與倫比的偉大神聖教育真是叁生有幸了！

　　佛教教化的是整個社會人類乃至所有衆生，寺院乃是傳播佛陀偉大智慧的學校，佛教不是階段性的知識教育，而是涉及每個生命個體生死大事的偉大究竟教育。

　　佛教是每個生命的必修課，不是選修課，因爲生死煩惱人皆有之，不論何人，學佛了生死是必不可少的！故此佛教是每個衆生都不能缺失的一種教育！

　　當然，是否認識到這種教育的必要性，則看個人的善根因緣了！

　　佛教是普遍性的教育、終生的教育、終極的教育，宇宙人生中大徹大悟者的教育！

　　佛教乃是大覺悟者的教育，不是政治。世俗的一切貪戀，並不能帶來究竟的安甯。不要忘了：佛陀未出家時，身爲太子，論勢，權傾天下；論財，富甲天下；論住，豪華宮殿；論吃，山珍海味；論穿，绫羅綢緞；論行，高馬大車。但這些的這些，並不能帶來解脫、幸福。當然，過分的苦行、虐待自己的身心，也並不能帶來解脫，比如佛陀未證道前，于雪山修行，一麻一麥，皮包骨頭，並沒因此而成就涅槃【注1】。佛教是看破放下，不走極端，透破凡情俗見的束縛，而任運自如的實踐！

　　佛陀是教育家，而非政治家。人生社會之根本在教育，教育之根本在明善棄惡，明善棄惡之根本在道德，道德之完善在明心見性。故此，從心地下手修行，乃是學佛的根本！

　　關于信仰之辯

　　“信”即于別人的思想、觀點、主張産生認同，若此“信”是經過智慧地考察，發現符合于真理而産生的認同，則是智信；若不經過智慧地考察、抉擇而輕易地、迷迷糊糊地相信則是迷信。

　　“仰”者，仰慕、向往，對真理性的人格、道德、智慧産生了認同的過程即是所謂信仰矣！非迷信之可比也！信仰有究竟與非究竟之別，所謂究竟即必須是能夠引導人走向大徹大悟宇宙人生的真理，反之即非究竟。佛教就是這樣究竟的信仰體系。

　　佛教“禮拜”的偉大作用和“贊頌”蘊藏的高深智慧佛門禮儀的作用在于和諧：身心的和諧，自他的和諧，人與社會、世界、自然、宇宙的和諧，它在不知不覺間完成了安詳、自在、協調、平衡、尊重、禮敬、互讓的殊勝環境，創造了或者回歸了真誠、平等、和樂的宇宙本然狀態，消解了對立、敵意、鬥爭、嗔恨、貪得無厭、愚癡我執的不良心態和行爲方式。

　　世間最高的“禮敬”是“克己複禮”。“克己”即克服自己的無知、傲慢，戰勝自己的無明、缺點，如此即能成就智慧、謙虛、坦蕩、良善的圓滿人格，恢複彬彬有禮的聖賢德性。故此孔子問道于七歲童子，也照樣打躬作揖，孔子並不因此變得卑賤可恥，反而是成就了他聖賢的人格，他的謙卑並沒有讓他喪失了什麼，反而是得“道”(人間之道)了。爲什麼呢？因爲他禮敬的是道，他尊重的是智慧的化身，于禮敬中不存在高低貴賤，不存在面子和身份，只有道和智慧的存在，這種禮敬是忘我的，故此，當他放下了“我”的時候，反而他得道(世間道)了、成聖了。而佛門的禮敬更是圓滿,因爲它的對象是十方叁世一切叁寶！佛門裏“五體投地接足禮”乃最高無上的禮拜，五體(兩手、兩足、頭部也即全身心)完全放下，雙手翻掌接佛的光明雙足。最虔誠地禮敬拜倒在佛的金蓮座下，並不是我們失去了什麼，而是在這種絕對虔誠恭敬中、忘我無我中成就了我們全身心的轉變，心理素質和身體素質的完全轉化，成就了我們的最高修養和完善的人格道德。爲什麼呢？因爲在忘我、無我地禮拜中，只有一念至誠恭敬、萬分虔誠的清淨心的時候，呈現在我們整個生命和身心現前狀態中的只有佛陀偉大的道德人格、圓滿的慈悲智慧、萬德莊嚴、最高無上的光明攝受。此時此刻一切業障、煩惱、痛苦、罪障消失無蹤，唯有虔誠禮敬中佛性的流露；無我、忘我中只有佛的圓滿光明。“我”消解了，佛現前了，我與佛如一滴水融入大海中，成爲海水一味，無我無佛，佛與我無二無別，一體無二，佛的光明、德行、智慧、慈悲、法力、清涼、安詳、穩定、輕松、解脫完全在當下成爲“我”(虔誠禮拜者)的生命，在這種最高無上的敬意中，不知不覺中看破了、放下了、得“道”了。經曰：能禮所禮兩空寂，感應道交不思議。就在此萬分虔誠中完成了身心的洗滌，八識田中的轉變，在這裏面一切分析、推敲、語言、描述都是多余，如人飲水，冷暖自知。唯有至誠懇切禮敬者最爲親切，非外人所能道得。這種和諧地禮拜的完成，正是對最高無上的聖賢人格、道德修養、慈悲、智慧的禮敬，它是在忘我、無我中完成了“我”的生命的提升和全身心的轉變。因爲，在忘我、無我的禮拜中，佛陀最高無上的光明成爲了我們的生命，洗滌了一切濁惡和汙穢，生命在禮敬中完成了光輝、神聖地轉變，在謙卑、敬仰、至誠中成就了禮拜者的認知和生命和諧、祥樂的安頓，妙不可言矣！

　　而佛法中的“誦經”、“贊頌”、“稱聖號”蘊育著最高深的智慧和修養。在這種禮拜、虔誠中，贊頌者的心靈已經充滿了被贊頌者(佛陀、正法、聖僧)的一切光明、功德、慈悲、智慧，它遠離消解了一切罪惡、煩惱和痛苦，讓汙穢的身心在萬分敬仰、虔誠中被洗滌了。私心雜念放下，忘我無我，這是唯一的要求；真心專心虔誠地贊頌，這是唯一的標准。唯有如此才是相應的，這樣的加持有如收音機的調臺，頻率調到至誠懇切處，私心雜念放下、忘我無我處，則蒙佛力加持感應道交矣！現代的音樂教授們研究表明：胎兒乃至大人經常聽受自然之天籁或者經典的音樂之聲，會讓人擁有和諧的身心乃至成就智慧的心靈、莊嚴的容貌。確實如此，但最好、最妙、最美的音聲莫過佛的音聲，有道是：“世上好話佛說盡。”佛經唯有至善至誠至真至美的文字，無有一點瑕疵、一點不良缺失，乃是宇宙中最圓滿的文字、音聲，故此，真心至誠懇切的贊頌，其效果真是不可思議！在這贊頌、稱念、讀頌佛陀、正法、聖僧的功德慈悲中蘊育著不可言說的智慧，它在虔誠懇切中表達了一種無上地贊仰，在這種無上的贊仰中完成了贊仰者的身心和生命的轉變。這是贊仰者切身的感悟和體會，于不知不覺間完成，這是多麼殊勝不可思議的教化呢？

　　故此，越是虔誠恭敬越是得蒙諸佛、正法、聖僧叁寶加持矣！

　　謙卑的人有福了！

　　佛法即是宇宙人生的真理，當隨順了真理的時候，必然解脫自在，當違背了真理的時候，必然痛苦煩惱！不要把佛法說得非常神秘、遙遠，佛法在當下。生死、涅槃，煩惱、覺悟在當下，哪裏有生死，哪裏即有解脫。必須在當下提起正念【注2】，以正見【注3】觀照事物，不忘失正念，莫被自他的凡情俗見所蒙蔽，這就是了生死的佛法，解脫、覺悟的佛法。忘失正念的時候，當下即是生死，當下即是煩惱，當下即轉入生死之路、輪回之路；提起正念的時候，當下即是涅槃，當下即是覺悟，當下即走在解脫之路、成佛之路上！應該在當下看到無常【注4】，應該在當下看到緣起【注5】，故此當下可以無礙【注6】的解脫，也可以無礙的慈悲，佛法在當下成就出世間、入世間的功德。一切出世間、入世間的修持、方便【注7】都應不離正見、正念，否則皆是南轅北轍、心外求法！

　　佛法講智信，即使是某種佛法言論、思想的確立，也必須建立在教證、理證的基礎上才是可信的。教證即依聖教量(佛陀所說經教)的印證；理證即必須通過正確的理論(符合真理)的印證。

　　智信源自于沒有盲目的探討，當了解事實的確具備真理的本質後從而産生了認同和向往。迷信來自盲目、感性的執著，沒有仔細了解其是否具備真理的本質就産生了認同。佛法不是麻木不仁，但是它超越快樂和痛苦，乃是絕對平靜；雖是絕對的平靜，卻非死水枯潭。

　　佛法並非只在經典上，它無所不在，人生宇宙本來就是經典，經典只是在講述著人生宇宙。佛法在當下，你能體會到嗎？

　　愛心與感恩是世界的祈禱，也是所有宗教的來源。佛教的偉大並不是爲世間帶來奢侈、物欲，它的偉大在于斷惡修善、清淨自心的教育，它是淨化世間、遠離憂悲惱苦的引導，它的甚深智慧，洞見了無常緣起的真相，引導人們遠離謬妄的執著分別，脫離生死輪回苦惱，它的博大無與倫比的慈悲普遍到無盡的衆生，無有遺漏的宇宙性胸懷，平等的攝受一切衆生。不要把這無上、究竟、徹底的真理性教育只當作奢侈、物欲的媒介到處宣傳，這實在是一種汙染！不要把佛法當做古董去珍藏、欣賞和研究，那樣沒有究竟的利益。佛法能夠在當下幫助我們脫離煩惱痛苦，只要有衆生的地方就需要有佛法，它是如此親切，與我們的生命息息相關，因它能讓我們遠離生的困惑、死的恐慌，乃是獲證宇宙人生真相的教育，讓我們從迷茫中覺醒的偉大無與倫比的教育，它不遙遠，在當下就能體證，因爲生命的本質就是佛法，任何宇宙人生的一切都沒有離開佛法，應該在當下體悟佛法無常苦空、緣起無我的教導，見證佛陀親切的開示，讓生命遠離憂悲惱苦，獲證清涼解脫、坦然無礙的涅槃【注8】。不要把佛法當作古董，那實在是買椟還珠【注9】的可笑！修行不在文憑、知識，而在悟性、智慧、慈悲、戒德、定力。佛教是一門偉大超越世間的教育，雖涵蓋世間的一切善法，但它大慈大悲、大智大慧卻是世間法所無法比擬的，它以戒、定、慧叁無漏學爲修學宗旨，非世間所強調的技術性、知識積累的有漏學問所可概括，世間縱使博學多才也未離生死煩惱，而佛陀的教育——佛教則是以脫離生死…

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