..續本文上一頁變，真正做到了內明實相，外應虛緣，而爲中國佛教文化的發展做出不可磨滅的貢獻，永遠爲後學所敬仰。
要》)諸佛與祖師贊歎“即心即佛”的語句甚多，無非是要我們識心達本，明白心佛衆生叁無差別的道理。從理體上講，我們的心與佛平等無二，當體清淨心就是佛，若離開心去覓佛，恰如頭上安頭，騎驢覓驢，多此一舉。
而“即心即佛”，不是光靠嘴巴說就算，必須要親身體驗，如人飲水，冷暖自知，親證實相。首先，就要相信自己本是清淨本源佛，具足如來智慧德相，只是被無明所覆，未得顯現。又清淨佛性，它是沒有體積、大而無外、小而無內，沒有方所，無在而無不在。因此，宗門下的禅師強調直下承當的重要性。宗門下與教下的“信”不大相同。禅宗是直指人心，要人們相信“即心即佛”，而且不許有絲毫懷疑，直下承當便是。如招提慧朗禅師，在石頭希遷禅師那裏參學時問道： “如何是佛
”頭曰： “汝無佛性。”師曰： “蠢動含靈又怎麼生
”頭曰： “蠢動含靈，卻有佛性。”師曰； “慧朗爲什麼卻無
”頭曰： “爲汝不肯承當。”師于言下大悟。”(。見《五燈會元》卷五)又臨濟義玄曰； “是你目前用處與祖佛不別，只麼不信，便向外求，莫錯!向外求法，求亦不得”， “你欲識得佛祖麼
只你面前聽法的是。”(見《古尊宿語錄》卷四)。我們如果直覺地了解本性，當下能夠肯定自我，人們就會體會到禅味。
然而，直指人心，在漢地首倡于菩提達磨，弘演于禅宗諸祖師。宗師們的指示學人，就是直指人心，，單刀直入，不落任何階梯，即能直接地把你引到悟的方面去，悟此心即是佛，雖萬劫輪回，天真佛從沒受到損益。宗門下這種自作主人，自己承擔，頂天立地的偉大英雄氣概，該是何等的胸襟，正是世尊：“唯我獨尊”思想的真實寫照。
2、本自現成。不假修證
明心見性乃是古今參禅人所要達到的目的，，”見性成佛的“見性”，到底是，見什麼性
所謂見性，即開發自性，見到自己從沒見過的本元人，覺悟到本來具足的佛性。至于佛性如何可以見呢
就是遠離…—叨有無的對待，超越時空，覺破無始以來的迷妄，開顯了真實的知見，身心廓然，沒有一切塵垢習染。雖然禅師徹悟自性，而心的自性，本來具足，所以，禅師都說自性本自現成，不假修證。這種說法確是有道理。爲什麼
因爲衆生的心，本無所住。凡夫迷時內執根身爲實我，外執幻境：爲我所，緣境生心不知境性是空，便在境上生心住心，于一切事上作種種；見解，差之毫厘，謬以千裏．以至落于生死苦海，頭出頭沒，馬腹驢胎，色身換了”一·個又一個，一直換到今天，而兒每換一·個色身的時候，再加上一點痕迹，就這樣把自己的本來面目，密封包裝起來，蓋得牢牢的。
但是，本來面目雖被遮蓋住、仍然沒有夕：少一毫。衆生就如同《法華經》中系珠喻說的那位窮小子，自身中藏有如意寶珠而不知，四處流浪，窮困潦倒，待人指出方知家珍。而如意珠無論你發現不發現，都是那麼圓，那麼亮，那麼珍貴。故佛爲大覺，衆生爲不覺，諸佛與衆生，只隔一點狂想，有心成衆生，離心成諸佛。
又超佛越祖之“禅”，是第一義谛，第一義既不可說又不需修，因爲第一義就是本來的，本來的就是原底的，原底的就．不是修而來，如果是有所修有所證，不知落到第丁L義去了。這裏舉出幾，個例子；文益禅師參羅漢琛，多不契。琛曰： “若論佛法，一切現成!”文益大悟。 (見《五燈會元》卷十)。這裏一切現成，所禅宗的根本思想與接引方法 指的是佛性。佛性無論貴賤，貧富老少，誰都沒缺少一點。又僧問馬祖雲： “如何是修道
”師雲： “道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞，若言不修，即同凡天。”(見《馬祖語錄》)。黃蘖希運禅師說： “不悟此心體，便于心上求心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。”(見《傳心法要》)
以上說明，凡是心外有法者，都是外塵邪執，天真佛是不假修證。有修有證是有所造作，是有爲的生滅法，即是生滅有漏的。即使修成，也會毀滅，因而說有修有證是錯誤的。何況禅師的悟道，是言語道斷，心行處滅。禅不是任何事物，任何事物也都不出它的範圍。它能涵蓋了一切，同時也泯絕了一切，釋迦牟尼佛和迦葉尊者之間有一個東西，在任何一部經典裏是找不到的，那就是默契、會心。禅的究竟真理在于保持無心無念的狀態，不得有一絲兒意識的活動，此種究竟的真理絕對不可以加以幹擾。因此，神秀的“時時勤拂試，不使惹塵埃”之所以被五祖弘忍認爲沒有見性，還是門外漢，就是執著于某種理想的“菩提樹、明鏡臺”，把佛性當作實在的東西去追求。
這裏值得一提的， “不假修證”不是什麼也不做的意思，而是：叁輪體空地修六度萬行，自覺覺他，自利利他。在理上講佛與衆生無差別，在事上佛還是佛，衆生還是衆生，佛是不生不滅，而衆生；若不息卻妄念，必遭生死輪回。 “聖人應物，出于無心。所以，雖應物而無所滯著，無所滯著則其應物，雖似有爲，實是無爲。”
(見《弘明集》卷五)。參禅人要明心見性，那必須沒有心時，才能見自本性，沒有妄念可除，沒有心可明，沒有性可見，能對萬事萬物有不了了之的境，才是真正掃除妄念：，真正的明心見性。
。 3、道在日常 不住凡聖
禅宗在衣、食、住、行，一切日常生活中有自己獨特的行爲規範。由于提倡“運水搬柴，：無非妙道”大大突破了佛教傳統籬笆，深入滲透到日常生活中去，形成了自己特有的一套組織製度和勞作自養製度。至于已悟道的諸禅師雖自迷而悟，從凡入聖，但其生活起居無異于平常人，如六祖惠能舂米，百丈禅師“一日不作，一日不食。”禅宗無論師生都參加各式各樣的勞動工作，一方面在操什：中師徒間隨時發問解答，借題發揮。另一方面能顯示平等作風，平平等等之心，衆生無有差別。體現道是人人可悟可證，很平常的。
《金剛經》中： “爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中次第乞己，還至本處，飲食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”可見世尊的生活，也是很平常的，佛陀不是腳踏蓮花，不用吃飯，卻還是要托缽，如果托不到，仍舊要挨餓。
這“；平常心是道”，曆來諸師都是如此主張和實踐的。所以有人問趙州： “雲何是大道”，州雲： “平常心是道”又問： “我不是問這個道，我問的是大道”，州雲： “大道通長安。”(見《古尊宿語錄》卷十四)。臨濟雲： “佛法無用功處，只是平常事，著衣吃飯屙屎送尿，閑來即臥，愚人笑我，智者知處”又曰： “無事是貴人，但莫造作，只是平常。”(見《古尊宿語錄》卷四)，從宗師們的思想中，即知禅家並非抛棄世緣，只是隨緣不變，不爲世法所染。故禅家有“見山還是山，見水還是水，悟同末悟”之說。無門和尚作一首偈； “春有白花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事挂
心頭，便是人間好時節。”花開了就知春暖大地，此時無聲勝有聲，道是那麼的平常!
再說開悟的禅師，既在日常生活中體現妙道，又不住凡聖。爲什麼
因開悟後才知道自己過去是瞎子，現在眼睛打開了，看見大地衆生在苦海裏作瞎子，故發大心救度他們。 “黃蘖希運禅師，遊天臺，逢一僧，與言笑，如舊相識，乃偕{亍，屬澗水暴漲，師指笠植杖而止，僧賽衣蹑波，若履平地，回顧曰： “渡來，渡來”，師曰： “咄，這自了漢，吾早知當砍汝胫”，僧歎曰： “真大乘法器”，所以說，越有智慧的人越會去做利益衆生的事情，能給衆生快樂，拔除衆生的痛苦，他們雖超凡入聖，而不住于聖。
然而，悟後的禅師做的是平常事，其實與凡夫做的事，還是不同的。若要說人也同，心也同，那就撥無因果了。末悟前吃二碗飯，悟後照樣吃叁碗飯，飯是同的，但未悟與已悟的心，那是天地懸隔。
未悟的人舉心動念就是妄想，開悟以後舉心動念皆是真如。雲門匡真說： “終日說事，未曾挂著一唇齒，未曾道著一字，終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，挂著一縷絲。”(見《古尊宿語錄》卷叁)說明明跟人，于十二時中，凡遇順逆境界，心即安然，不隨境所轉。六祖說： “迷時法華轉，悟時轉法華”聖人就是有如此的自在，雖從聖入凡，而不住于凡。
：禅宗爲了掃除凡聖的相，呵佛罵祖，成了他們的家常便飯。目的爲了不使人們起凡聖分別心，如有聖凡所著，不是自卑而失去信心，便是貢高我慢，以爲自己了不起，而輕視後學或未學的人，凡聖之見亦爲生死根本，故不可執著。禅宗主張此岸不住，彼岸功；不住，煩惱、清淨乃至虛空亦不住，就是連不住也不住的。
二、禅宗接引方法的原則
我們看到佛教史上偉大的禅師，都是尊貴的教化者，他們各有許多弟子，·這些弟子們都在他們身邊得到開啓，爲師父的也因此禅門大開，讓很多人進到他的門下問道，而宗門與教下的爲師接引弟子的方法有所不同。教下教育弟子依據經論，從淺到深次第而學。宗門下做師父誘導弟子的方法，可說是多種多樣，靈活巧妙。
一拳一棒，大聲呵斥，或答非所問，令人自我體會。這些禅師的語言表面上既很粗又不合乎邏輯，但是富有哲理，意義深遠。因此，在他們的指導下，許多人悟入禅的世界，空的世界。截斷生死流，從此自在逍遙。這裏對宗匠們的教學方法歸納以下二點：
1、不落擬議與思量
禅宗門下了無開口處，不但胡說亂道不宜，正說直言亦不許。如龐蘊問石頭希遷： “不與萬法爲侶是什麼人
”石頭用手掩住他的口。後龐蘊又去問馬祖，馬祖便說： “等你一口吸盡了西江水，我才告訴你”，龐蘊聽後大悟。作了一偈“十方同聚會…
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