第五章 善護口業
言語是人與人之間溝通的重要工具,所謂“良言一句叁冬暖,惡語傷人六月寒”,口說善言能令人心生歡喜;口出惡言,除了令人生惱,還須自受惡業苦報。口過有四種:兩舌、惡口、妄言、绮語。爲人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失,如果有,馬上就要慚愧、忏悔、改過,否則口業不清淨,講出來的話,別人都無法信受;或招感口腔惡疾、被人毀謗欺诳等,這些都是口犯四種過失所産生的惡報。所以,種了什麼因,將來就感什麼果,佛法因果的道理是真實不虛的。
一、四種口過
1、兩舌:“兩舌”即是于兩人之間挑撥離間;如看到張叁說李四不好,見到李四就說張叁不好;或是見他吵架,甚至于打架,自己在旁邊看笑話、說風涼話,這些就是兩舌。俗諺雲:“嘴巴兩片皮,說好說壞都是你。”常撥弄是非者,未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。
2、惡口:“惡口”是以粗言惡語罵人,致使他人起煩惱;或逢天雨、刮風,令身心感覺不適,即開始罵風罵雨;乃至罵畜生,不論罵詈的對象是有情或無情,這些都屬于惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣,自己不容易察覺,境界一現前,很自然就講了出來,話一出口,壞了事還不知道。
例如四川有句口頭語“格老子”,一般人不先講出這句話,好像後面的話就講不出來,雖是口頭語,也是屬于一種惡口的習慣。有一次,一個北方人到四川去賣東西,與買東西的人發生議價的問題,四川人一開口就先溜出一句話“格老子”,就好像是開場白一樣。北方人一聽,心想:你當我的老子,這還得了。于是上前一個巴掌打過去。這位四川人還不知道自己爲什麼挨打,便說:“格老子,爲什麼打人?”對方又是一巴掌打過去,“格老子,爲什麼又打人?”這就是惡口,無意中說了自己還不知道。所以修行沒有其他的捷徑,就是要時時刻刻返照自己的一言一行。
《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者,每天都到恒河對岸去化緣,每次要過恒河時就跟水神講:“小婢,我要過河了,給我開路!”水神一聽馬上幫他開路,河裏立刻就現出一條路,讓尊者通過,到達對岸。因爲畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者,堪受叁界衆生所尊重,所以水神一聽到尊者的話,馬上就幫他開路。但是時間久了,水神心中起了煩惱:“奇怪,我幫尊者開路,尊者不但不感激我,還罵我是小婢,這口氣實在很難咽下去。”就去找佛陀,對佛說:“世尊!您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恒河對岸去化緣,我每次都幫他開路,這對我來說也是修福報,但他卻罵我是小婢,懇請世尊評評理。”世尊于是對水神說:“我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。”畢陵伽婆蹉尊者一來,佛即告訴他:“你每次到恒河對岸化緣托缽時,水神都幫你開路,你怎麼還罵他是小婢!實在不應該,你應該向水神道歉。”畢陵伽婆蹉尊者心想:“對呀!他幫我開路,我怎麼還罵他是小婢,自己實在是不應該。”于是馬上向水神道歉:“小婢!我現在向你道歉。”他向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢,粗的根本煩惱已斷除,但是細的習氣還存在,故仍叫水神小婢,卻不自知。
所以惡口不容易改,自己要多注意,經常檢討反省,講話的時候是不是有過失,時時要“叁思而後行”。如此,不斷地熏修,生處轉熟,熟處轉生,慢慢地就能修去惡口的習氣。
3、妄言:說謊話欺騙他人稱爲“妄言”。現在社會上一般人爲了做生意,容易打妄語;有時修行人爲了名聞利養,也會打大妄語。例如自己沒有開悟證果,卻說自己已開悟證果,乃至說自己是如來轉世、迦葉轉世,說了這些大妄語,造了惡業,將來惡業果熟,就會墮入地獄,受地獄之苦。所以無論在家、出家衆,千萬不可說大妄語。
然而,有時爲了要成就一件善法、功德,講實話不容易成功,此時即可開個方便,稱爲方便妄語。所謂方便妄語,指話講出之後,對自己沒損失,而別人聽了不但沒有損失,而且還有功德,讓對方從中得到利益。過去有位老和尚在山上修行,一日打坐時,遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽聞到槍聲就跑,驚慌中,急忙鑽到老和尚的衣服裏躲起來,以保全自己的性命。獵人隨後追了過來,就問這位老和尚:“我剛才在獵捕兔子,看到兔子好像跑到這邊來了,師父!你看到沒有?”老和尚講:“看見了,從我右手邊跑到山裏面去了。”獵人于是就追了過去。這就是方便妄語,明明知道兔子躲在自己的衣服裏,卻說跑掉了,對自己沒有損失,也保全了兔子一條性命,這就是善意的開方便。所以,修行學佛要知道佛法的精神是活用的,爲救護衆生,成就善法,不得已時即可用方便妄語;但是若不是爲了成就善法功德,則不可說妄語。
社會上有些從商的居士,想發心受五戒,但又認爲做生意當中,極難真正說老實話,認爲沒辦法持守不妄語戒。其實,任何事情都不離因緣果報,想要生意興隆,便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營,不外乎是本著童叟無欺的理念,只要以真誠不妄之心待人處世,這個事業就是值得人們信任的金招牌,如此何須擔心無法成功。
古人季布“一諾千金”,然而現代道德觀念淡薄,卻喜歡打妄語到處騙人,所謂“世風日下,人心不古”。過去古人結繩記事,兩人有約,打個結就好了。現在打結行不通了,要寫契約;打了契約還不行,還要請律師來作證;請了律師還不算,還要到法院公證;就算是公證了,可能還會耍賴,什麼原因?喜歡妄語的關系。世間上的人會打妄語,有些出世修行人爲了面子,也容易說些欺騙的話,謀取他人的尊重;之所以如此,不外乎執著一個我相,爲名、爲利。從社會上去觀察,打妄語的人很多,然而一切皆有因果,自己打了妄語欺騙人,現在造惡業,將來惡業成熟,就會墮入惡道。
4、绮語:“绮語”是指言不及義的輕浮言語,例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想,甚至說些取笑他人的話,自己卻認爲講得很幽默,這些绮語都是一種惡業。若現世與人言談喜論绮語,未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。
二、口業不淨,報應不爽
羅侯羅年幼即出家,擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀,佛在精舍時他就說佛不在,佛陀不在時他卻又說在。一日,佛陀喚羅侯羅用澡盆取水來洗足,洗畢將水倒棄後,佛要他把澡盆覆地,之後又叫他注水,羅侯羅心想:“覆盆怎麼裝得進水呢?”此時佛陀訓斥:“這就像無慚無愧的人,喜歡打妄語,使自性被覆蓋,道法不能入心一般。”犯口四過,不但損福缺德,心中亦難與道相應,由此可知口業清淨對修行之重要性。
言語是意念的反射:只要是人,只要是一個有正常說話能力的人,每天都要說出許多的話語,而在這許多說出的話語中,總有一些說出的話語,足以令別人怨恨,而令自己悔恨。
一個人所說的話,可以說,大多是他內心某種情緒、某種態度或某種人生觀、價值觀的反應,因此可以說,我們的“言語”,就是我們內在某種“意念”的“外在化”,外在的言語,就是我們內心某種“意念”的反射。
如果說,臉相是一個人內心的“鏡子”,反映著我們內在的素質,那麼,言語就是一個人內心的“信使”,傳達著我們內在的意念!
而常常有許多人,因內在淨化程度的不夠,內心總被嫉妒、傲慢、偏見、嗔恨等負面的情緒所充滿,因而常常說出一些無建設性的負面言語。
而在這些負面的言語當中,最常被我們所忽視,但是也最不該被我們所忽視的,就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。
這些負面的言語,就像是支雙向發射的毒箭,一經說出,一端雖射向別人,但另一端也指向了自己,這些負面的情緒語言,雖然暫時、短暫的暢快了一己狹隘的心靈,但最終傷害的還是自己的性靈,和被自己所傷害的無辜可憐的人們。
而這些“輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗”的惡質性言語,其所形成的傷害力,最終還是回到了自己的身上來!
墮落爲猿猴的比丘:曾經,在佛經上有個故事,說在久遠以前,有一位年輕的比丘,因爲曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘,說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般,結果,造了如此惡意的口業後,等因緣聚會,在五百世後,這位年輕的比丘終于也墮落爲一只猿猴。
曾經嘲笑別人像只猿猴,想不到自己也成爲了被自己所嘲笑的對象,這個故事所顯示的,不止是一種諷刺,更是一種悲哀,深沈的悲哀。
難怪有句話說得好:菩薩畏因,衆生畏果。菩薩(或一個有智慧的人)因深知因果的可怕和絲毫不爽,所以謹言慎行,戰戰兢兢,深怕自己墮入因果惡性的泥淖中,而一般衆生,因對因果的愚昧無知,不知慎因,等造了惡因,受了惡果,才來反悔莫及!
大體說來,這個嘲笑別人爲猿猴,自己墮落爲猿猴的故事,極符合因果律的“公正性”,如是因,如是果,有怎樣的因,就會産生怎樣的果,甲造的因,由甲自己承受結果,不會落到乙身上,甲乙兩人的因果關系,由甲乙兩人承受,不會變成甲丙的因果關系。
因果律是如此地准確而嚴密,不會有任何的謬誤和疏失,也不會因爲時間久遠而失去效力,更不會因爲空間的轉移而有所遺漏,就如同一首偈子所說的:
假使百千劫,所作業不亡;
因緣會遇時,果報還自受。
因此,雖然在經過了五百世那麼長遠的時間,但當“因緣會遇時”,看似輕微的嘲笑果報,最終還是報到自己身上來,讓自己墮落爲猿猴之身。
這個故事,也極其符合因果律的另一項重要的法則,那就是因果律的回向性:你常怎麼做,你就會如你所做的那樣。也可以將之延伸爲:你常怎麼說,你就會如你…
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