第五章 善護口業
言語是人與人之間溝通的重要工具，所謂“良言一句叁冬暖，惡語傷人六月寒”，口說善言能令人心生歡喜；口出惡言，除了令人生惱，還須自受惡業苦報。口過有四種：兩舌、惡口、妄言、绮語。爲人處世要經常反省檢討自己有沒有這四種過失，如果有，馬上就要慚愧、忏悔、改過，否則口業不清淨，講出來的話，別人都無法信受；或招感口腔惡疾、被人毀謗欺诳等，這些都是口犯四種過失所産生的惡報。所以，種了什麼因，將來就感什麼果，佛法因果的道理是真實不虛的。
一、四種口過
1、兩舌：“兩舌”即是于兩人之間挑撥離間；如看到張叁說李四不好，見到李四就說張叁不好；或是見他吵架，甚至于打架，自己在旁邊看笑話、說風涼話，這些就是兩舌。俗諺雲：“嘴巴兩片皮，說好說壞都是你。”常撥弄是非者，未來便招感聾啞、眷屬乖離等報。
2、惡口：“惡口”是以粗言惡語罵人，致使他人起煩惱；或逢天雨、刮風，令身心感覺不適，即開始罵風罵雨；乃至罵畜生，不論罵詈的對象是有情或無情，這些都屬于惡口。一般人對一些不經意的惡口講成習慣，自己不容易察覺，境界一現前，很自然就講了出來，話一出口，壞了事還不知道。
例如四川有句口頭語“格老子”，一般人不先講出這句話，好像後面的話就講不出來，雖是口頭語，也是屬于一種惡口的習慣。有一次，一個北方人到四川去賣東西，與買東西的人發生議價的問題，四川人一開口就先溜出一句話“格老子”，就好像是開場白一樣。北方人一聽，心想：你當我的老子，這還得了。于是上前一個巴掌打過去。這位四川人還不知道自己爲什麼挨打，便說：“格老子，爲什麼打人？”對方又是一巴掌打過去，“格老子，爲什麼又打人？”這就是惡口，無意中說了自己還不知道。所以修行沒有其他的捷徑，就是要時時刻刻返照自己的一言一行。
《大智度論》中記載有位畢陵伽婆蹉尊者，每天都到恒河對岸去化緣，每次要過恒河時就跟水神講：“小婢，我要過河了，給我開路！”水神一聽馬上幫他開路，河裏立刻就現出一條路，讓尊者通過，到達對岸。因爲畢陵伽婆蹉尊者是證到羅漢的聖者，堪受叁界衆生所尊重，所以水神一聽到尊者的話，馬上就幫他開路。但是時間久了，水神心中起了煩惱：“奇怪，我幫尊者開路，尊者不但不感激我，還罵我是小婢，這口氣實在很難咽下去。”就去找佛陀，對佛說：“世尊！您的弟子畢陵伽婆蹉尊者經常到恒河對岸去化緣，我每次都幫他開路，這對我來說也是修福報，但他卻罵我是小婢，懇請世尊評評理。”世尊于是對水神說：“我找畢陵伽婆蹉尊者來向你道歉、賠不是。”畢陵伽婆蹉尊者一來，佛即告訴他：“你每次到恒河對岸化緣托缽時，水神都幫你開路，你怎麼還罵他是小婢！實在不應該，你應該向水神道歉。”畢陵伽婆蹉尊者心想：“對呀！他幫我開路，我怎麼還罵他是小婢，自己實在是不應該。”于是馬上向水神道歉：“小婢！我現在向你道歉。”他向水神道歉還是叫他小婢。雖然尊者已證羅漢，粗的根本煩惱已斷除，但是細的習氣還存在，故仍叫水神小婢，卻不自知。
所以惡口不容易改，自己要多注意，經常檢討反省，講話的時候是不是有過失，時時要“叁思而後行”。如此，不斷地熏修，生處轉熟，熟處轉生，慢慢地就能修去惡口的習氣。
3、妄言：說謊話欺騙他人稱爲“妄言”。現在社會上一般人爲了做生意，容易打妄語；有時修行人爲了名聞利養，也會打大妄語。例如自己沒有開悟證果，卻說自己已開悟證果，乃至說自己是如來轉世、迦葉轉世，說了這些大妄語，造了惡業，將來惡業果熟，就會墮入地獄，受地獄之苦。所以無論在家、出家衆，千萬不可說大妄語。
然而，有時爲了要成就一件善法、功德，講實話不容易成功，此時即可開個方便，稱爲方便妄語。所謂方便妄語，指話講出之後，對自己沒損失，而別人聽了不但沒有損失，而且還有功德，讓對方從中得到利益。過去有位老和尚在山上修行，一日打坐時，遇到一位獵人在獵兔子。兔子聽聞到槍聲就跑，驚慌中，急忙鑽到老和尚的衣服裏躲起來，以保全自己的性命。獵人隨後追了過來，就問這位老和尚：“我剛才在獵捕兔子，看到兔子好像跑到這邊來了，師父！你看到沒有？”老和尚講：“看見了，從我右手邊跑到山裏面去了。”獵人于是就追了過去。這就是方便妄語，明明知道兔子躲在自己的衣服裏，卻說跑掉了，對自己沒有損失，也保全了兔子一條性命，這就是善意的開方便。所以，修行學佛要知道佛法的精神是活用的，爲救護衆生，成就善法，不得已時即可用方便妄語；但是若不是爲了成就善法功德，則不可說妄語。
社會上有些從商的居士，想發心受五戒，但又認爲做生意當中，極難真正說老實話，認爲沒辦法持守不妄語戒。其實，任何事情都不離因緣果報，想要生意興隆，便須誠實、信用。過去的百年老店能永續經營，不外乎是本著童叟無欺的理念，只要以真誠不妄之心待人處世，這個事業就是值得人們信任的金招牌，如此何須擔心無法成功。
古人季布“一諾千金”，然而現代道德觀念淡薄，卻喜歡打妄語到處騙人，所謂“世風日下，人心不古”。過去古人結繩記事，兩人有約，打個結就好了。現在打結行不通了，要寫契約；打了契約還不行，還要請律師來作證；請了律師還不算，還要到法院公證；就算是公證了，可能還會耍賴，什麼原因？喜歡妄語的關系。世間上的人會打妄語，有些出世修行人爲了面子，也容易說些欺騙的話，謀取他人的尊重；之所以如此，不外乎執著一個我相，爲名、爲利。從社會上去觀察，打妄語的人很多，然而一切皆有因果，自己打了妄語欺騙人，現在造惡業，將來惡業成熟，就會墮入惡道。
4、绮語：“绮語”是指言不及義的輕浮言語，例如講黃色笑話、言情小說令人打妄想，甚至說些取笑他人的話，自己卻認爲講得很幽默，這些绮語都是一種惡業。若現世與人言談喜論绮語，未來便會召感口齒不清、遭人戲弄輕賤的果報。
二、口業不淨，報應不爽
羅侯羅年幼即出家，擔任佛陀侍者時喜歡開人玩笑。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。一日，佛陀喚羅侯羅用澡盆取水來洗足，洗畢將水倒棄後，佛要他把澡盆覆地，之後又叫他注水，羅侯羅心想：“覆盆怎麼裝得進水呢？”此時佛陀訓斥：“這就像無慚無愧的人，喜歡打妄語，使自性被覆蓋，道法不能入心一般。”犯口四過，不但損福缺德，心中亦難與道相應，由此可知口業清淨對修行之重要性。
言語是意念的反射：只要是人，只要是一個有正常說話能力的人，每天都要說出許多的話語，而在這許多說出的話語中，總有一些說出的話語，足以令別人怨恨，而令自己悔恨。
一個人所說的話，可以說，大多是他內心某種情緒、某種態度或某種人生觀、價值觀的反應，因此可以說，我們的“言語”，就是我們內在某種“意念”的“外在化”，外在的言語，就是我們內心某種“意念”的反射。
如果說，臉相是一個人內心的“鏡子”，反映著我們內在的素質，那麼，言語就是一個人內心的“信使”，傳達著我們內在的意念！
而常常有許多人，因內在淨化程度的不夠，內心總被嫉妒、傲慢、偏見、嗔恨等負面的情緒所充滿，因而常常說出一些無建設性的負面言語。
而在這些負面的言語當中，最常被我們所忽視，但是也最不該被我們所忽視的，就是那些輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗的言語。
這些負面的言語，就像是支雙向發射的毒箭，一經說出，一端雖射向別人，但另一端也指向了自己，這些負面的情緒語言，雖然暫時、短暫的暢快了一己狹隘的心靈，但最終傷害的還是自己的性靈，和被自己所傷害的無辜可憐的人們。
而這些“輕視、嘲笑、中傷、挑撥、毀謗”的惡質性言語，其所形成的傷害力，最終還是回到了自己的身上來！
墮落爲猿猴的比丘：曾經，在佛經上有個故事，說在久遠以前，有一位年輕的比丘，因爲曾經惡意的嘲笑另一位年老的比丘，說他跳過小溪的姿勢有如猿猴一般，結果，造了如此惡意的口業後，等因緣聚會，在五百世後，這位年輕的比丘終于也墮落爲一只猿猴。
曾經嘲笑別人像只猿猴，想不到自己也成爲了被自己所嘲笑的對象，這個故事所顯示的，不止是一種諷刺，更是一種悲哀，深沈的悲哀。
難怪有句話說得好：菩薩畏因，衆生畏果。菩薩(或一個有智慧的人)因深知因果的可怕和絲毫不爽，所以謹言慎行，戰戰兢兢，深怕自己墮入因果惡性的泥淖中，而一般衆生，因對因果的愚昧無知，不知慎因，等造了惡因，受了惡果，才來反悔莫及！
大體說來，這個嘲笑別人爲猿猴，自己墮落爲猿猴的故事，極符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎樣的因，就會産生怎樣的果，甲造的因，由甲自己承受結果，不會落到乙身上，甲乙兩人的因果關系，由甲乙兩人承受，不會變成甲丙的因果關系。
因果律是如此地准確而嚴密，不會有任何的謬誤和疏失，也不會因爲時間久遠而失去效力，更不會因爲空間的轉移而有所遺漏，就如同一首偈子所說的：
假使百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
因此，雖然在經過了五百世那麼長遠的時間，但當“因緣會遇時”，看似輕微的嘲笑果報，最終還是報到自己身上來，讓自己墮落爲猿猴之身。
這個故事，也極其符合因果律的另一項重要的法則，那就是因果律的回向性：你常怎麼做，你就會如你所做的那樣。也可以將之延伸爲：你常怎麼說，你就會如你…
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