五、第四關“心現識變”
㈠、過前叁關能證到羅漢，但不究竟
第四關：“心現識變”。跟各位講啊，如果我們在前面的叁關，能夠非常非常認真地修行，我告訴大家：你就能證到阿羅漢果位。就能超越六道輪回。但是這個很困難，很困難。你不知道今後要經過多少，多少萬年，乃至幾十萬，幾百萬億億億億億年，你才能成就。所以這些法我跟大家講，真正成就的人很少很少！都是佛的方便引導法！但是你即使成了阿羅漢、辟支佛，你還不能明心見性。在《法華經》、《楞嚴經》佛對那些不肯回小向大，修菩薩道的，雖然證到了阿羅漢、辟支佛的人，佛在《法華經》喻爲化城，亦說爲二乘涅槃或方便涅槃。佛把這種能夠超越肉團身，分段生死的那種解脫，把它方便說爲“真”或稱做“無漏”！佛在《楞嚴經》進一步把它判爲戲論法！
㈡、心現識變
1、四大和合——因緣自然皆爲戲論
我們現在是不是應該想一想，我們僅僅是在講行善積德，通過地、水、火、風這四大原子數量組合的不同，來成就我們的果位。我們應該不應該再想一想地、水、火、風這四大從何而來呀？(應該)所以這就涉及到大乘佛法的基礎：地、水、火、風從何而來？
古希臘的哲學家，他已經觀照到世界萬法的形成。他也講到了四種元素。我來想一想，大概是這四個內容，講錯了大家也不要去執著。幹、燥、濕、氣，好象是這樣。幹的話來講，按照我們的理解就是講地大。燥呢按照我們的理解來講就是講溫度。濕呢就是講水份。氣呢好象就是講風大。古希臘哲學家就剩了一層窗戶紙沒有捅破。他再進一步地研究幹、燥、濕、氣是怎麼來的？所以外道認爲這是大自然。這是地嘛，自然就有的。太陽生來就有的，風啊、雨啊本來就有的。在佛法裏叫“自然外道”。
那麼這是佛當年講小乘法，他雖然沒有講地、水、火、風是通過自然而來。他僅僅是講地、水、火、風這四種元素，在不同的變化來形成各種果報。是不是跟外道也差不多啊？所以佛在《楞嚴經》呢，他說：“因緣自然皆爲戲論”。說我講的因緣法呀，跟外道講的自然法呀，都是戲論法，你們怎麼可以當真呢？阿難以他是佛的堂弟跟佛犟嘴說：“佛，你當年不就這麼講的嗎？”佛說：“那是我講的第二義谛，我現在講第一義谛，你怎麼還在執著？”你看看《楞嚴經》很好玩，弟兄兩個在鬥嘴。
我們現在許多人都是執著：“我們這個法門就是好，我們就是一句阿彌陀佛，我們就是一本《無量壽經》，我就是受持什麼什麼經的。”是不是？我們想一想，我們要聽佛的話呀。
師父講任何一句法，大家注意，我這裏沒有我的法。一定是佛的金口玉言爲證。這些法都是我從《法華經》從《楞嚴經》中體悟而有，都有根據。所以勸大家，我們一定要沈下心來悟。
2、“心現識變” 用實踐來檢驗
你們也要提高警惕，你們並不知道印廣是什麼人？我是什麼人並不重要，你也不要上我的當，受我的騙，你必須要我找出證據來證明。所以我們現在就來看，地、水、火、風這四大是怎麼樣而有。自然外道認爲是自然就有。佛認爲是我們的心所變現而有。我們常聽一些法師講口頭禅，十法界唯心所現，唯識所變，也叫“心現識變”。我們先從理論上來推論，然後呢，再通過我們自心實踐來印證。按照毛主席和鄧小平的理論，用實踐來檢驗真理，用理論和實踐相結合。我們今天在這個第四關就要求明心見性。
大家注意，我們平常與外界接觸離不開這六根。眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要嗅，舌頭要嘗，嘴還要講話，身體呢要動要接觸。大家明白了嗎？都離不開這五根。我們把它表達爲一二叁四五，無量的萬法。吃飯、穿衣、講話、聞、聽，是不是離不開這五根啊？那麼我們再想，指揮這五根在運動的東西，是不是這個腦袋啊？腦袋一定通過思維是不是？那麼讓我們再想一想，在腦袋思維之前有沒有個東西存在啊？(有)我們要找它的依據。如果沒有這個東西存在這裏的話，腦袋能不能想啊？只要腦袋一想，眼睛一看，嘴巴一講就變成有形有相了。所以腦袋六根在想在做叫阿彌陀佛的彌陀，叫不空如來藏，也叫有，也叫相，也叫事。由于我們生生世世都在眼、耳、鼻、舌、身、意這個次第裏打滾、在活動，所以我們始終解脫不了生死。因爲我們的心執著在六根，它是生滅的，是不是？我們心無二用，我們心用在這裏,我們的生命就輪回在這裏。
3、“出流攀緣”在六道
“入流照性”出叁界
大家注意啊，我們現在已經知道，這裏有個主宰我們在做在想的東西叫第七識。這個的東西是利用我們這個腦袋、眼、耳、鼻、舌、身、意、這六根在往外攀緣。攀什麼緣呢？色、聲、香、味、觸、法這六種外塵，具體講來，名聞利養、人我是非、酸甜苦辣、富貴貧賤等等等等。所以我們永遠都不知道回頭看，就必然在六道裏輪回，在佛法裏這叫“出流攀緣”。我們出流攀緣，就必定在六道裏輪回。一旦我們開了智慧，我們回光返照叫“入流照性”。入什麼流啊？入大光明藏之流，入佛菩薩之流，入聖人之流！
4、更深一步地闡述心現識變
想一想：我們那個真心有沒有形象大小啊？(沒有)有沒有酸甜苦辣啊？(沒有)有沒有是非好壞長短？(沒有)有沒有什麼我們可以講出來的那個東西？(沒有)它什麼也沒有。真心能不能分出這是張菩薩、李菩薩、大佛、小佛、男佛、女佛、中國佛、外國佛、阿彌陀佛，能不能分？(不能分)那我們想一想虛空世界，山河大地，這個世界上到底有幾尊佛啊？(一尊)有幾個人啊？(一個)有幾頭牛啊？(一頭)有幾個壞人啊？(一個)都是一個，而且佛就是人，就是天，就是壞人，是不是啊？是不是一個東西啊？所以這個世界上就是一個真人在變現！
我們再回過頭來看夢中的境界。我們做夢的時候，比如說，你在夢中被那條狗咬了一口，或者被蛇咬了一口，我問你，被狗咬的那個人是誰啊？(自己)咬你的那條狗是誰啊？(自己)是不是還是自己啊？(是)我們衆生在搞名聞利養、種種爭鬥所以在《楞嚴經》講叫做“自心取自心”。一切萬法都是我們一個心變現的。我們卻執著在搞人我是非上，在爭奪名聞利養上，是不是“自心取自心”啊？(是)都是自己啊！
所以佛法裏叫：好人落得做好人啊，小人冤枉做小人。好人怎麼是落得做好人呢？他肯幫助別人，他幫助的那個別人是誰啊？是自己。自己幫助自己還落個好人的名。帶有白白占便宜的意思是不是？小人無非是想傷害別人，他傷害的那個別人是誰啊？(自己)還是他自己，他自己傷害自己與別人有什麼關系啊？卻落得個小人的名號，小人冤枉做小人。
所以佛法裏叫“認物爲己，認己爲物”。什麼叫認物爲己啊？我與一切物是不是都一樣的？他非要認爲這個肉團身是我，叫“認物爲己”。你如果認爲這個物爲我的話，那是不是一切物都是我？那一切物本來就是我，他卻認爲是別人的，叫“認己爲物”。是不是這個道理？都是在迷惑顛倒。
5、點釋——各教門之不究竟
我們藏教菩薩修行，天天念阿彌陀佛，天天在拜佛，他執著這個不空如來藏。他從有門而入，他見不到空性，這是有漏法。把空如來藏漏掉了!大家明白嗎？所以佛在《金剛經》曰“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪法”就把藏教有門法判爲不究竟法。如果我們那樣念阿彌陀佛，並不知道阿彌陀佛是怎麼回事，你修的是什麼法啊？連我都不忍心講。可這是佛講的，這是不究竟，不了義法！《金剛經》曰：“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪法，不能見如來”“。大家要好好明白理解啊！
禅宗修行的境界，把諸佛如來叁十二相、八十種好，統統判爲無明相。它的代表作是《金剛經》。在《金剛經》中，把藏教菩薩所修的有形有相之法漏掉了，它只見空性，萬法歸空，這也是有漏法。把不空如來藏(有)漏掉了。所以只有到了《法華經》《楞嚴經》講這個有形有相，是不是也是我啊？(是)《楞嚴經》講：“一真一切真”！就是個“一”。《法華經》講：“凡所有相皆是實相。”而不是禅宗所講：“凡所有相皆是虛妄。”
我們今天在這裏修各種法門的同修都有，大家不要生煩惱，我們都是依佛教誨，依法不依人。
我們在此時要真正生感恩的心。感恩“一心叁藏”這個大法。學佛法就要學到究竟之處，不可以做半瓶子晃蕩。
下面解釋隨心應量的問題，還有幾個關你通過了，你就能明白。
6、以“手長長”親證萬法由心所現
下面我們通過實驗，來親證萬法就是由我們的心變現出來。我們現在先做一個小實驗，在叁分鍾之內，叫我的這只左手比，這只右手長出幾公分來。怎麼個實驗呢？我們把兩只手紋路先對一下子，看看你這兩只手是不是一樣長，一樣長也好，不一樣長也好都不重要，是爲了將來做比較而已。好，看好了以後，大家聽師父的號令。我們統統地把心放在左手上，右手不要管它。你左手怎麼樣放自在就怎麼樣放，不要合掌，合掌不容易放松。眼睛呢半閉，不要閉得太死，也不要東張西望，那樣不利于放松。當我們把左手從左肩到左臂到左手掌全部放松的時候，下個命令叫它長，長得比右手長。好，現在開始啊，左手放松……，這放松的感受，我們可以體會一下，猛吸一口氣，然後再猛呼，那就是放松的感受，體會一下什麼叫放松。好，左手從左肩放松……，從左肩、左大臂、左小臂、左手放松……，大家知道我這個振動聲音的力量，可以讓大家放松，不只是我們手臂放松，連牆壁都可以放松。放松……，這個左手呢，從左肩到左手掌就好象一個氣球一樣，那手掌呢脹鼓鼓的，甚至都跳起來，蹦蹦跳，放松……左手比右手長得很長很長，快快長，放松……就象春天地裏的麥苗一樣，經過一夜的春風、春雨，呼呼地往上直長，放松……好，大家比較一下看看。這個左手確實長長了的人把手舉起來，…
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