..續本文上一頁又講“當處出生、當處滅盡”是不是講“即如即是”啊？“拳頭”變成了“手掌”是不是“當處出生”，“出生”是不是還是它(手掌)啊？“手掌”現前以後是不是“拳頭”沒有了，“當處滅盡”了沒有啊？“手掌”是不是“拳頭”啊？
“當業輪轉”有沒有這句話？你這個“意”特別是“意業”.“身業”和“口業”是不是“意業”在輪轉啊
“當業輪轉”你這個心明白了“如是我聞” ，明白了“如來藏”的道理，“意業”是不是“佛業菩薩業”啊？所以你的身啊、心啊、口啊是不是輪轉爲“如來業佛業”啊？叫“當業輪轉”這些重要的名相概念我們要提起“觀照”。
《楞嚴經》 倒數第二頁，講一個非常非常壞的人，他要下無間地獄，而且要下無量的無間地獄。一旦明白“如來藏”的道理，當下所有的罪過全部消除，變“地獄”爲“佛土”是不是這樣講的？所以我們在這裏就是要看它的“妙用”。
我們再看《阿彌陀經》，我們再作簡單的提示。《阿彌陀經》裏面有句很重要的話，叫“即以食時，還到本國”。並不是由我們一些人講得：極樂世界的菩薩有神通，早飯前去供養十萬億佛，那供養完了回來的時候，正好敲板吃飯“即以食時，還到本國”。這真是太天真了。佛以吃飯打比喻。我們這個嘴巴吃巧克力，是不是甜嘴巴？吃鹹菜，是不是就是鹹嘴巴？吃辣椒，辣嘴巴;吃臭豆腐,臭嘴巴是不是
以吃飯的比喻,你吃了什麼就是什麼味道,來比喻我們這個心,你明白了做人的道理你就是人,明白了做佛的道理是不是就是佛啊？所以“即以食時，還到本國”，“還到本國”就是"往生佛土"。
你明白“阿彌陀佛”，明白了“極樂世界”你就已經是“阿彌陀佛”已經就往生到“極樂世界”。還有佛在《阿彌陀經》後面講“已發願，已往生；今發願，今往生；當發願，當往生”是不是這叁個意思？佛有沒有講“已發願者，經過叁年念佛、四年拜佛、八年持咒今往生啊？”“今發願者，經過叁年放生、兩年拜忏、八個月持咒當往生啊？”“當發願者，經過了叁年誦經、四年朝山、五年燒香當當...往生啊？”有沒有啊？根本就沒有。“已發願”就是“已往生”， “今發願就是今往生；當發願就是當往生；可是我們現在硬是中間節外生枝，半路上殺出個程咬金，冒出來“信願行”。所以你注意“發願”“往生”兩個詞，“發”一定是爆炸性的，是不是？已經成爲事實叫“發”。“願” 就是“原來的心”。“願”是不是原字下面有個心，以我們現在的妄想心見到了我原來的那個心。這是方便說，你這兩個心是不是就是一個心啊？是不是就是妄心就往生到真心啊？是不是就是“往生”了啊？“發願”兩個字就是“往生”佛唯恐我們還不明白，又加了個“往生”。有些人可能會強詞奪理，佛明明講是“臨命終時”才往生啊，所以我們一定到臨死的時候叫大家來助念，現在百分之九十九的人是不是都是這樣啊？臨死的時候“臨命終時”,大家來助念.這些人不懂得古漢語 ，古漢語的“終”有“究竟圓滿”之義。比如說這個講經堂終于圓滿告終，你能不能講這個講經堂終于圓滿的死了？不能。所以不能把“終”就解釋爲“死”。所以“臨”是解釋爲“道交感應”叫“身臨其境”。所以“臨命終時”就是指我們的妄想心明白了真心，是我們肉團的假命與我們的法身慧命真命道交感應爲一體，叫“臨命終時”。
第五、“如是我聞”重要的地位
千經萬論他就是告訴我們“如是我聞”是我們佛法的命脈、是佛法的總綱領。又是擴張到整個一切萬法的“靈魂、核心”不管是佛法、世間法、正法、邪法你離開“如是我”無從談起。不管你承認不承認，不管你是行善還是行惡，是不是都是由我們本心在起作用？要明白這個道理。所以《法華經》《楞嚴經》整部經無非是講一個“如是我聞”，無非是講一句“阿彌陀佛”。這點我們要刻骨銘心、深信不疑。所以由此我們想一想佛當年爲什麼要規定每一部經前面第一句話以“如是我聞”開頭。
佛當年講了四十一年法，沒有一部經提到“如是我聞”佛講《法華經》《楞嚴經》也沒有提“如是我聞”，但裏面有“如是等”是不是
“如是等”是不是就是“如是我聞”？那麼佛在每部經前面以“如是我聞”開頭他的良苦用心就是說；“我滅度以後，任何人修行必須要把“如是我聞”搞明白，這就是《法華經》《楞嚴經》。
《法華經》是臨終遺囑，意味著從我滅度以後，我後世的弟子必須以《法華》《楞嚴》的“如是我聞” “如來藏”之義作爲指導綱領。防止有些人以種種借口來讀其它的法門，所以佛特別在每部經前面加“如是我聞”，把“如是我聞”搞明白了，等于把《法華經》《楞嚴經》讀懂了。所以我們要理解佛的良苦用心啊。
文殊菩薩講“歸元性無二”是不是就是講“如”啊？ “方便有多門”是不是就是講“是”啊？一切的萬法必須把“如是我聞”搞明白你才能成就。否則你是“門外漢”，“門外漢”連入門都不能入，怎麼能成就。
你也許可能認爲這裏有強詞奪理的嫌疑，好在《法華》《楞嚴》《阿彌陀經》這叁部經一脈相承，都在講同一個法，都是異口同音講這個道理。所以講“如是我聞，萬法皆成；如是我不聞，萬法皆不成。
第六、總結
現在我們並不是講你明白這個道理就能成佛、就能往生。雖然是佛金口玉言，雖然佛在法華會楞嚴會記載確確實實聽經聞法，沒有經過什麼修什麼行就成佛了，但是我們還是知其然，不知其所以然。但我想問大家一下，你們想不想知道這個所以然？也就是說爲什麼我明白了“如是我聞”，明白了萬法唯我一心所現，我就當下成佛要不要把這個道理搞明白啊？
我們現在打這個比方，比如說：有花生米大的一粒老鼠藥放在(茶杯)裏，我把這個水喝下去，我會不會被毒死啊？一定會。那麼把花生米大的老鼠藥放到長江裏或者運河裏，你再喝運河裏的水會不會被毒死啊？不會。爲什麼？因爲化解了，是不是稀釋了？比如說我們的我執、我們的煩惱習氣就像花生米那麼大是不是？當我們的心量只知道有我、有家庭或者只知道西方極樂世界有一個阿彌陀佛的時候，他是阿彌陀佛，我是人；他是鬼，這是泥巴，我們的心量就茶杯蓋那麼大是不是？你能不能把你這個我執化成佛啊？不能。當我的心量知道不管是西方極樂世界的阿彌陀佛，還是道旁的小爬蟲、他方世界的一個小烏龜、以及一切的十方的萬法都是一個阿彌陀佛。 我這個心量是不是很大了？我的心量是不是就有運河那麼大了？那我的我執是不是化掉了？是不是成佛了？不就是解決這個心量的問題嗎？再比如來講， 這是氣球是不是啊？這個氣球能不能把這個茶杯帶到天上去啊？不能。當我的心量只有西方極樂世界是阿彌陀佛，我是凡夫，心量是不是這麼大的氣球啊？那我的我執、造的業障就是這個茶杯，那我這個心量能不能帶業往生啊？那當我的心量是整個盡虛空遍法界都是佛、都是我、都是一個念，那心量是不是就是房子這麼大的氣球了？房子這麼大的氣球是不是就能把這個東西帶上去啊？大家好好想明白這個道理，即使我再大的罪過(兩個這個茶杯大)它也能帶走，叫“帶業往生”。如果不【帶業往生】的話，誰都成不了佛。你以爲怎麼樣啊？所以要明白這個道理。
再比如說我們從這裏到揚州火車站。比如是五公裏那我一念能不能把火車站想起來？那麼這裏到北京火車站不是五公裏，是五百公裏。五百公裏是相當于一百倍，我一念能不能把北京火車站想起來？那麼這一念到北京火車站時間需不需要一百秒啊？不需要。 是不是同樣用一秒啊？別說到北京火車站，就是到恒河沙數，什麼銀河系之外之外的外星轉播站都是一個念都是一秒是不是？那麼時間相等，距離不一樣，速度是不是大啊？所以我原來只知道有個西方世界阿彌陀佛，這個心量是不是就是到揚州火車站的力量？當我們知道一切的萬法都是我，這個心量是不是很大了？速度大，心力是不是很大？心力很大是不是很光亮啊？所以力量很大，光亮的東西是不是往上飛？它會不會往下沈啊？不會。
當年釋迦摩尼佛他母親逼著他出海打漁，他爲此踢了他母親一腳，因爲這個嗔恨心下地獄。到了地獄以後呢，他看到小鬼抽筋撥皮憐憫心悠然而生。正想開口講話說：“算了吧，我來替這個小鬼受苦吧”。嘴巴還沒有開，身不由自主飛到天上去了大家明白嗎？因爲他的心與地獄的氣氛不相適應，如果是這個泥巴球、鐵球、鋼球往水裏放是不是滾到底啊？這氣球能不能放到水底下去？你按下去它還要飛起來，所以佛法裏“命自我立”。
你怎麼樣用心，你這種氣氛就與哪一個國土的氣氛相適應。所以大家現在明白了爲什麼說明白“如是我聞”，什麼是“佛” 明白宇宙人生的真理，當下即已“往生”。並不需要等明天，也不需要等晚上，更不需要等來世，這個道理大家明白了嗎？那有些人會講那爲什麼我明白了，卻不能飛到天上去啊？所以我剛才講了就是因爲我們這個無明殼(肉團身)在障礙我們，所以在中陰身期間當無明殼解體以後，我們自然而然現量功德就會現前。
比如說我們在遊泳池裏學會了遊泳，我們現在都會了是不是？但你現在能不能遊泳？你穿著衣服，這裏是空氣，當然不能遊。當我們到了大海裏去的時候，衣服一脫是不是就會遊泳啊？那我問你：“你這個遊泳是在大海裏學會的還是在岸上就學會了？”所以你將來在中陰身期間成佛。你是在中陰身期間成佛的還是現在成佛的？所以現在是不是當下見道，當下就成佛？這就是“圓頓大法”不立階梯、一步登天、無修無證。
我們現在講到這裏，已經明白“如是我聞”，根據佛爲我們提供的標准答案，自己對號入座(我可不給任何人印證)有把握往生而且我現在就往生現在就已經成佛的人，把手舉起來看一看。舉高一點，我再強調不懂裝懂舉手要受報應，懂了以後你卻不願意舉手，你是輕慢法，也要受報應，必須實事求是。你想拍馬屁也不行，你想裝糊塗也不行。舉高一點請放下，現在有多少人啊？196人。我們現在再看看有沒有沒聽明白的人？ 把手舉起來我看看，不要不好意思，“十六個”好，放下。剛才舉手的我們不管他，那十六個舉手的我要管，我現在就給你們授記，你們已經“成佛往生”。好，既然給你們授記，必須要講爲什麼是不是？要不然的話你不明白啊。所以我專題對這十六位菩薩開示，爲什麼你們現在自認爲沒有把握往生，師父卻給你們授記了呢？禅宗常講“二人同飲一杯水”是不是？兩個人能不能同飲啊？我這樣喝的話你能不能喝到(同時喝)？如果將兩只雞、兩只鳥同喝一杯水我們很好理解，是不是？因爲雞鳥嘴巴是尖的，人的嘴巴是禿的，比那個豬的嘴巴差不了多少？是不是？這裏就涉及到一個問題，我們在這裏聽法的人，每一個人都是“雙重國籍”。一個是“娑婆”國籍，一個就是“極樂國土”國籍；一個就是“是”國籍，一個就是“如”國籍明白嗎？我們不是剛講“如是”嗎？所以我們剛才講在沒有想之前裏面那個東西是不是在啊？也就是我們同時是兩個人在這裏聽經，現在我們幫助大家，體會一下裏面的那個真人，我怎麼就看不到，剛才僅僅是理論說明。我怎麼就看不到那裏的那個人？我現在就要給你介紹一下，讓你們見見面好不好啊？想不想見面？
我們有時候在大庭廣衆前講話往往講出一句不太適宜的話、不知好歹、不知深淺的話，講了以後就後悔，我怎麼這麼糊塗，講了不該講的話，恨不得咬牙齒咬舌頭是不是？那麼我們開始後悔想咬牙齒、想打大嘴巴的心，就是我們現在的這種粗心、濁心、六種意識心。我們信口開河沒有思維就講出話的那個人就是我們的真人，大家能聽懂嗎？能感覺到嗎？我們有沒有這種現象？這就是我們常講的叫下意識。還有我們有時候走路的時候，冷不丁的摔個大跟頭。比如說前面看到一個大石頭，這個時候你會不會在那裏打官腔：“前面有個大石頭啊，手不抱頭就要頭破血流啊，兩個手在幹嗎啊，還不趕快抱起來”然後就“好，抱就抱吧”。有沒有這個必要啊？有沒有這個可能啊？你是不是想都不要想兩個手哇的就抱起來了？懂不懂啊？這個時候抱頭的那個心，就是你的真人。我們這個真人，他是我們假人智慧九倍。所以在中陰身期間假人已經消除，這個真人在中陰身期四十九天叫“自由生命”。上天入地無所障礙，而且在這個時候他智慧是在世時九倍。所以他明白了“如來藏”道理他會不會忘記啊？即使今天你把死人擡過來，我告訴你，他今天都成佛。佛在《地藏經》說爲“聞在本識”，“本識”就是“阿賴耶識”，方便說爲“真人”。可是由于我們平時執著于這種比較粗、比較濁的心、執著于外頭的境界把我們那個人丟在了腦後，你丟他，他可沒有丟你啊，明白嗎？“如”和“是”,“是”能把“如”丟得掉嗎？
比如說我現在只看到“手掌”，“拳頭”在不在啊？在啊。兩個人走路，前面的人看不到後面的人，後面的人能不能看到前面的人？能。前面的人能不能看到後面的人？看不到。看不到，他在不在啊？在。所以我們今天在聽經聞法的時候，即使你前面的這個假人沒有聽懂，當然聽懂聽不懂都不重要了，能聽懂更好了，不管你聽懂聽不懂，後面的那個人已經聽懂，他已經成佛。
在《法華經---弘傳序》講叫“俱崇密化之迹”，所以我們裏面的“真人”呢，他已經“瞞天過海”，瞞“眼 耳 鼻 舌 身 意”這六種意識心之天，過“生死”之海。所以爲什麼有些明白道理的人“明心見性”的菩薩，幹什麼呢？打自己嘴巴是不是？左右開弓：“我怎麼這麼愚癡，這麼簡單的事情，一明白就是佛。還拼命叩頭、參學”。趙州老和尚八十歲的時候寫了兩句偈：趙州八十尚行腳(參學修行),方悔錯用草鞋錢.(花那麼多錢買草鞋白用了).成佛就那麼簡單這個道理大家明白了嗎？
好，我經過這段開示，剛才那十六位不明白的菩薩你們現在明白了這個道理，認爲現在就已經“成佛” 就已經“往生”的同修，把手舉起來看一看，十個通過。現在還有不明白，沒有把握的同修把手舉起來，也不要怕，不要客氣啊，還有六位，那對這六位同修 再給你們授記叫“不動地菩薩”。怎麼樣“不動地”啊？不管你舉手不舉手，你的“真如本性”都不動，都是“佛”明白嗎？不管你承認不承認，你都是“佛”叫“不動地”。
好，法會圓滿，祝大家吉祥如意。
《如是我聞專題開示》全文閱讀結束。